บทนำ

วิชาการเมืองของอริสโตเติลเป็นส่วนที่สองของบทนิพนธ์ซึ่งมีวิชาจริยศาสตร์เป็นส่วนแรก วิชาการเมืองย้อนกลับไปพึ่งพิงวิชาจริยศาสตร์ เช่นเดียวกับที่วิชาจริยศาสตร์มุ่งหน้าไปสู่วิชาการเมือง เพราะอริสโตเติลมิได้แยกขอบเขตระหว่างรัฐบุรุษและนักศีลธรรมออกจากกันดังที่พวกเรามักจะทำ ในวิชาจริยศาสตร์ เขาได้พรรณนาถึงลักษณะนิสัยที่จำเป็นสำหรับชีวิตที่ดี แต่สำหรับเขาแล้ว ชีวิตเช่นนั้นโดยเนื้อแท้ต้องดำเนินไปในสังคม และเมื่อเขามาถึงส่วนของการประยุกต์ใช้ข้อซักถามในทางปฏิบัติในบทสุดท้ายของวิชาจริยศาสตร์ สิ่งนั้นมิได้แสดงออกผ่านคำตักเตือนทางศีลธรรมที่มุ่งเน้นไปยังปัจเจกบุคคล

แต่แสดงออกในการพรรณนาถึงโอกาสทางนิติบัญญัติของรัฐบุรุษ หน้าที่ของผู้ออกกฎหมายคือการวางโครงสร้างสังคมที่จะทำให้ชีวิตที่ดีเป็นไปได้ สำหรับอริสโตเติล การเมืองมิใช่การต่อสู้ระหว่างปัจเจกบุคคลหรือชนชั้นเพื่ออำนาจ และมิใช่กลไกในการดำเนินภารกิจพื้นฐาน เช่น การรักษาความสงบเรียบร้อยและความมั่นคงโดยไม่รุกล้ำเสรีภาพส่วนบุคคลจนเกินควร รัฐคือ “ชุมชนแห่งความผาสุกในครอบครัวและการรวมตัวกันของครอบครัว เพื่อเห็นแก่ชีวิตที่สมบูรณ์และพึ่งพาตนเองได้” ผู้ออกกฎหมายคือช่างฝีมือที่มีสังคมเป็นวัสดุและมีชีวิตที่ดีเป็นเป้าหมาย

ในบทสนทนายุคแรกของเพลโต เรื่อง โปรทากอรัส โสเครตีสถามโปรทากอรัสว่า เหตุใดการหาครูผู้สอนคุณธรรมจึงไม่สะดวกง่ายดายเหมือนกับการหาครูสอนวิชาดาบ การขี่ม้า หรือศิลปะแขนงอื่น คำตอบของโปรทากอรัสคือ ไม่มีครูผู้สอนคุณธรรมโดยเฉพาะ เพราะคุณธรรมนั้นถูกสอนโดยชุมชนทั้งหมด ทั้งเพลโตและอริสโตเติลต่างยอมรับมุมมองด้านการศึกษาทางศีลธรรมที่แฝงอยู่ในคำตอบนี้ ในส่วนหนึ่งของเรื่อง สาธารณรัฐ (492 b) เพลโตปฏิเสธแนวคิดที่ว่าพวกโซฟิสต์มีอิทธิพลทางศีลธรรมที่ทำให้คนหนุ่มสาวเสื่อมทรามลง เขากล่าวว่า สาธารณชนนั่นเองคือโซฟิสต์ที่แท้จริงและเป็นผู้ให้การศึกษาที่สมบูรณ์และถี่ถ้วนที่สุด การศึกษาส่วนบุคคลใดๆ มิอาจต้านทานพลังที่ไม่อาจต้านทานได้ของมติมหาชนและมาตรฐานทางศีลธรรมทั่วไปของสังคม

แต่นั่นยิ่งทำให้เป็นเรื่องจำเป็นอย่างยิ่งที่มติมหาชนและสิ่งแวดล้อมทางสังคมจะต้องไม่ถูกปล่อยให้เติบโตอย่างสะเปะสะปะดังที่เป็นอยู่โดยทั่วไป แต่ควรจะถูกทำให้เป็นสิ่งสะท้อนของความดีโดยผู้ออกกฎหมายผู้ชาญฉลาด และถูกเติมเต็มในทุกรายละเอียดด้วยความรู้ของเขา ผู้ออกกฎหมายจึงเป็นครูผู้สอนคุณธรรมเพียงผู้เดียวที่เป็นไปได้

แผนงานสำหรับบทนิพนธ์ว่าด้วยการปกครองเช่นนี้ อาจทำให้เราคาดหวังว่าในวิชาการเมืองจะเป็นเพียงการพรรณนาถึงยูโทเปียหรือรัฐในอุดมคติ ซึ่งอาจสร้างแรงบันดาลใจให้แก่กวีหรือนักปรัชญา แต่มีผลโดยตรงต่อสถาบันทางการเมืองเพียงเล็กน้อย เรื่องสาธารณรัฐของเพลโตนั้นเห็นได้ชัดว่านำมาปฏิบัติจริงไม่ได้ เพราะผู้เขียนได้หันหลังให้กับการเมืองที่เป็นอยู่ด้วยความสิ้นหวัง เขาไม่มีข้อเสนอใดๆ ในบทสนทนานั้น อย่างน้อยก็ในส่วนนี้ เพื่อที่จะทำให้สิ่งต่างๆ เป็นไปในทางที่ดีที่สุดเท่าที่เป็นอยู่ บทเรียนแรกที่นักปรัชญาของเขาต้องเรียนรู้คือการหันหน้าออกจากโลกแห่งการกลายเป็นและการเสื่อมสลายนี้ และจ้องมองไปยังโลกแห่งแบบอันเป็นนิรันดร์และไม่เปลี่ยนแปลง

ดังนั้น เมืองในอุดมคติของเขาจึงเป็น ดังที่เขากล่าวไว้ คือแบบแผนที่ถูกเก็บรักษาไว้ในสวรรค์ ซึ่งมนุษย์ผู้เที่ยงธรรมอาจใช้ปกครองชีวิตของตน ดังนั้นในขณะนี้มันจึงเป็นแบบแผนสำหรับปัจเจกบุคคล มิใช่สำหรับรัฐบุรุษ เขายอมรับในเรื่อง กฎหมาย ว่ามันเป็นเมืองสำหรับเทพเจ้าหรือบุตรของเทพเจ้า มิใช่สำหรับมนุษย์อย่างที่เป็นอยู่

อริสโตเติลไม่มีความกระตือรือร้นอันแรงกล้าหรือจินตนาการเชิงกวีดังเช่นเพลโต เขายังมีความไม่อดทนต่อลัทธิอุดมคตินิยมของเพลโตจนเกินพอดี ดังที่ปรากฏในบทวิพากษ์วิจารณ์ในเล่มที่สอง ทว่าเขามีความสามารถในการมองเห็นความเป็นไปได้ของความดีงามในสิ่งที่ยังไม่สมบูรณ์ และมีความอดทนเยี่ยงนักการเมืองที่แท้จริงผู้ซึ่งเรียนรู้ว่า หากเขาปรารถนาจะปั้นแต่งมนุษย์ให้เป็นในสิ่งที่ควรจะเป็น เขาต้องยอมรับมนุษย์ในแบบที่พวกเขาเป็นอยู่ อุดมคติของเขาไม่ได้ถูกสร้างขึ้นจากเหตุผลบริสุทธิ์หรือบทกวี

แต่เกิดจากการศึกษาข้อเท็จจริงอันหลากหลายอย่างละเอียดถี่ถ้วนและด้วยความเข้าใจ การวิพากษ์เพลโตโดยอาศัยมุมมองทางประวัติศาสตร์ในเล่มที่ 2 บทที่ 5 แม้ในแง่ของการวิจารณ์จะดูขาดทักษะอย่างน่าประหลาด แต่กลับเผยให้เห็นทัศนคติของเขาได้อย่างยอดเยี่ยมว่า “ขอให้เราระลึกไว้ว่า เราไม่ควรละเลยประสบการณ์ที่สั่งสมมาหลายยุคสมัย ในช่วงเวลาอันยาวนานเช่นนี้ สิ่งเหล่านี้หากเป็นสิ่งที่ดี ย่อมไม่มีทางที่จะไม่เป็นที่รู้จัก เพราะเกือบทุกสิ่งล้วนถูกค้นพบแล้ว แม้บางครั้งสิ่งเหล่านั้นจะไม่ถูกนำมารวบรวมเข้าด้วยกัน หรือในบางกรณี มนุษย์ก็ไม่ได้ใช้ความรู้ที่ตนมีอยู่”

ในผลงานเรื่องรัฐธรรมนูญ อริสโตเติลได้ศึกษาหลักการปกครองของรัฐในสมัยของเขาถึงหนึ่งร้อยห้าสิบแปดรูปแบบ และดอกผลของการศึกษานั้นปรากฏให้เห็นในการอ้างถึงประสบการณ์ทางการเมืองที่เป็นรูปธรรมอย่างต่อเนื่อง ซึ่งทำให้หนังสือการเมืองเล่มนี้ ในบางแง่มุม กลายเป็นประวัติศาสตร์เชิงวิพากษ์ว่าด้วยการทำงานของสถาบันต่างๆ ในนครรัฐกรีก ในเล่มที่ 4, 5 และ 6 รัฐในอุดมคติดูจะห่างไกลออกไป และเราจะพบกับการสำรวจรัฐที่ยังไม่สมบูรณ์อย่างปราศจากอคติ วิธีการที่ดีที่สุดในการรักษารัฐเหล่านั้นไว้ และการวิเคราะห์สาเหตุของความไม่มั่นคง

ราวกับว่าอริสโตเติลกำลังกล่าวว่า “ข้าพเจ้าได้แสดงให้ท่านเห็นถึงรูปแบบของรัฐธรรมนูญที่เหมาะสมและเป็นปกติแล้ว แต่หากท่านไม่ต้องการสิ่งนั้นและดึงดันจะใช้ชีวิตภายใต้รูปแบบที่บิดเบี้ยว ท่านก็ควรจะรู้วิธีที่จะจัดการกับมันให้ดีที่สุด” ด้วยเหตุนี้ หนังสือการเมืองเล่มนี้ แม้จะนิยามรัฐในมุมมองของอุดมคติ แต่ก็ได้อภิปรายถึงรัฐและสถาบันต่างๆ ตามความเป็นจริง โดยฉากหน้าดูเหมือนจะเป็นเพียงส่วนต่อขยายของวิชาจริยศาสตร์ แต่กลับกลายเป็นการจัดการกับประเด็นทางการเมืองจากจุดยืนทางการเมืองโดยบริสุทธิ์

การผสมผสานระหว่างลัทธิอุดมคตินิยมและความเคารพต่อคำสอนจากประสบการณ์นี้ ในบางแง่มุมถือเป็นจุดแข็งและคุณค่าของหนังสือการเมือง แต่ในขณะเดียวกันก็ทำให้ติดตามทำความเข้าใจได้ยากขึ้น รัฐชาติขนาดใหญ่ที่เราคุ้นเคยทำให้เรายากที่จะจินตนาการว่า รัฐจะสามารถถูกสร้างและวางแบบแผนเพื่อแสดงออกถึงชีวิตที่ดีได้ เราสามารถชื่นชมการวิเคราะห์เชิงวิพากษ์ว่าด้วยรัฐธรรมนูญของอริสโตเติลได้ แต่กลับพบว่าเป็นการยากที่จะยอมรับคำแนะนำของเขาที่มีต่อผู้ออกกฎหมายอย่างจริงจัง ยิ่งไปกว่านั้น ลัทธิอุดมคตินิยมและลัทธิประจักษ์นิยมในหนังสือการเมืองเล่มนี้ ไม่เคยถูกประสานให้เป็นหนึ่งเดียวกันได้อย่างแท้จริงโดยตัวอริสโตเติลเอง

การกล่าวถึงประเด็นทั้งสองนี้ อาจช่วยให้เกิดความเข้าใจในหนังสือการเมืองเล่มนี้ได้ดียิ่งขึ้น

นับตั้งแต่ระเบียบวิธีทางประวัติศาสตร์เติบโตขึ้น เรามักคุ้นชินกับความเชื่อที่ว่ารัฐนั้น “มิได้ถูกสร้างขึ้นแต่เติบโตขึ้นเอง” และมักจะรู้สึกไม่อดทนต่อความเชื่อที่อริสโตเติลและเพลโตมีต่ออำนาจของผู้ตรากฎหมาย ทว่าแม้คติพจน์ดังกล่าวอาจเป็นจริงสำหรับรัฐชาติสมัยใหม่ แต่มันมิได้เป็นจริงสำหรับนครรัฐกรีกซึ่งมีขนาดเล็กกว่าและมีความตระหนักรู้ในตนเองมากกว่า เมื่ออริสโตเติลกล่าวถึงผู้ตรากฎหมาย เขาไม่ได้กล่าวลอยๆ เพราะเหล่านักศึกษาแห่งอะคาเดมี่เคยถูกเรียกตัวให้ไปร่างรัฐธรรมนูญฉบับใหม่ให้แก่รัฐกรีกจริงๆ สำหรับชาวกรีกแล้ว รัฐธรรมนูญมิได้เป็นเพียงเรื่องของกลไกทางการเมืองดังเช่นที่มักเป็นสำหรับเรา

แต่ถูกมองว่าเป็นวิถีแห่งการดำเนินชีวิต ยิ่งไปกว่านั้น รัฐธรรมนูญซึ่งเป็นกรอบที่กระบวนการบริหารงานและการออกกฤษฎีกาทั่วไปดำเนินไปนั้น ถูกถือว่าเป็นผลงานของบุคคลพิเศษหรือคณะบุคคลกลุ่มหนึ่งเสมอ ซึ่งก็คือเหล่าผู้ตรากฎหมาย หากเราศึกษาประวัติศาสตร์กรีก เราจะพบว่าสถานะของผู้ตรากฎหมายนั้นสอดคล้องกับสิ่งที่เพลโตและอริสโตเติลกำหนดไว้ รัฐกรีกทุกแห่ง ยกเว้นรัฐที่บิดเบือนซึ่งอริสโตเติลวิพากษ์วิจารณ์ว่า “อยู่เหนือกฎหมาย” ล้วนดำเนินงานภายใต้รัฐธรรมนูญที่เคร่งครัด และรัฐธรรมนูญจะถูกเปลี่ยนแปลงก็ต่อเมื่อประชาชนทั้งหมดมอบอำนาจให้ผู้ตรากฎหมายร่างฉบับใหม่ขึ้นมา เช่นเดียวกับสถานะของเหล่าเอวซึมเนเทสที่อริสโตเติลบรรยายไว้ในเล่มที่ 3 บทที่ 14 ในสมัยก่อน และเหล่าศิษย์แห่งอะคาเดมี่ในศตวรรษที่สี่ ผู้ตรากฎหมายมิใช่นักการเมืองทั่วไป

แต่เขาคือแพทย์ประจำรัฐ ผู้ถูกเรียกตัวมาเพื่อสั่งยาให้แก่รัฐธรรมนูญที่กำลังเจ็บป่วย ดังที่เฮโรโดตัสเล่าว่า เมื่อชาวไซรีนขอคำชี้แนะจากวิหารเดลฟีเพื่อให้ช่วยคลี่คลายความขัดแย้ง คำพยากรณ์บอกให้พวกเขาไปยังเมืองแมนทิเนีย และชาวแมนทิเนียได้ส่งดีโมแนกซ์มาให้ ซึ่งเขาทำหน้าที่เป็น “ผู้ปรับแก้ให้ถูกต้อง” และร่างรัฐธรรมนูญฉบับใหม่ให้แก่ไซรีน เช่นเดียวกับชาวไมเลตุสที่เฮโรโดตัสเล่าว่า ประสบกับความวุ่นวายจากความขัดแย้งภายในเป็นเวลานาน จนกระทั่งพวกเขาขอความช่วยเหลือจากเมืองพารอส และชาวพารอสได้ส่งกรรมาธิการสิบคนมามอบรัฐธรรมนูญฉบับใหม่ให้แก่ไมเลตุส เช่นเดียวกับชาวเอเธนส์ เมื่อครั้งก่อตั้งอาณานิคมต้นแบบแห่งใหม่ที่ทูริอี ได้ว่าจ้างฮิปโปดามัสแห่งไมเลตุส ซึ่งอริสโตเติลกล่าวถึงในเล่มที่ 2 ในฐานะผู้เชี่ยวชาญด้านการผังเมืองที่เก่งที่สุด ให้วางผังถนนของเมือง และว่าจ้างโปรทากอรัสในฐานะผู้เชี่ยวชาญด้านการตรากฎหมายที่เก่งที่สุด เพื่อกำหนดกฎหมายให้แก่เมือง ในผลงานเรื่อง กฎหมาย เพลโตนำเสนอตัวละครหนึ่งในบทสนทนาว่าเคยถูกชาวกอร์ทินาขอให้ร่างกฎหมายสำหรับอาณานิคมที่พวกเขากำลังก่อตั้ง สถานการณ์ที่บรรยายมานี้คงเกิดขึ้นบ่อยครั้งในชีวิตจริง

ชาวกรีกคิดว่าการบริหารควรเป็นแบบประชาธิปไตยและการตรากฎหมายควรเป็นงานของผู้เชี่ยวชาญ ในขณะที่เราคิดโดยธรรมชาติว่าการตรากฎหมายเป็นสิทธิพิเศษของประชาชน และการบริหารเป็นเรื่องที่ต้องจำกัดไว้สำหรับผู้เชี่ยวชาญเท่านั้น

ดังนั้น หนังสือการเมืองของอริสโตเติลจึงเป็นคู่มือสำหรับผู้ออกกฎหมาย ผู้เชี่ยวชาญที่จะถูกเรียกตัวมาเมื่อรัฐต้องการความช่วยเหลือ เราเรียกเขาว่าแพทย์ประจำรัฐ ลักษณะเด่นประการหนึ่งของทฤษฎีการเมืองกรีกคือการที่เพลโตและอริสโตเติลมองว่ารัฐบุรุษคือผู้มีความรู้ในสิ่งที่ควรปฏิบัติ และสามารถช่วยเหลือผู้ที่เรียกตัวเขามาโดยการสั่งการแนวทางที่เหมาะสม มากกว่าจะเป็นผู้ที่มีอำนาจในการควบคุมกลไกต่างๆ ของสังคม ความปรารถนาของสังคมที่จะได้รับคำแนะนำจากรัฐบุรุษนั้นถือเป็นเรื่องที่ยอมรับกันโดยทั่วไป ในหนังสืออุตมรัฐ เพลโตกล่าวว่า รัฐธรรมนูญที่ดีจะเกิดขึ้นได้ก็ต่อเมื่อผู้ปกครองไม่ปรารถนาจะปกครอง ในที่ซึ่งผู้คนแก่งแย่งชิงดีเพื่ออำนาจ ในที่ซึ่งพวกเขาไม่ได้เรียนรู้ที่จะแยกแยะระหว่างศิลปะในการช่วงชิงหางเสือของรัฐกับศิลปะในการคัดท้าย ซึ่งสิ่งหลังนี้ต่างหากคือความเป็นรัฐบุรุษ การเมืองที่แท้จริงย่อมไม่อาจเกิดขึ้นได้

สิ่งที่อริสโตเติลกล่าวถึงการปกครองส่วนใหญ่สอดคล้องกับจุดยืนนี้ เขายึดถือทัศนะแบบเพลโตที่ว่ามนุษย์ทุกคนแสวงหาสิ่งดีงาม และก้าวพลาดเพราะความไม่รู้ มิใช่เพราะเจตจำนงที่ชั่วร้าย ดังนั้นเขาจึงมองว่ารัฐคือชุมชนที่ดำรงอยู่เพื่อชีวิตที่ดี ดังนั้นในรัฐนี้เองที่การแสวงหาสิ่งดีงามร่วมกัน ซึ่งเป็นความจริงที่ลึกซึ้งที่สุดเกี่ยวกับมนุษย์และธรรมชาติ จะปรากฏชัดและเป็นที่ประจักษ์ สำหรับอริสโตเติลแล้ว รัฐมีความสำคัญมาก่อนครอบครัวและหมู่บ้าน แม้ว่าในทางเวลาจะเกิดขึ้นทีหลังก็ตาม เพราะต่อเมื่อบรรลุถึงระดับของรัฐที่มีการจัดระเบียบอย่างรู้ตัวแล้วเท่านั้น มนุษย์จึงจะเข้าใจความลับของการต่อสู้ในอดีตเพื่อบางสิ่งที่เขาเองก็ไม่รู้ว่าคืออะไร หากสังคมดั้งเดิมถูกทำความเข้าใจผ่านมุมมองของรัฐ รัฐก็จะถูกทำความเข้าใจผ่านรูปแบบที่สมบูรณ์ที่สุด เมื่อสิ่งดีงามที่ทุกสังคมแสวงหาได้รับการทำให้เป็นจริงอย่างสมบูรณ์

ดังนั้น สำหรับอริสโตเติลและเพลโต รัฐตามธรรมชาติหรือรัฐในฐานะรัฐ คือรัฐในอุดมคติ และรัฐในอุดมคติคือจุดเริ่มต้นของการสืบเสาะทางเมือง

ตามแนวคิดเดียวกันนี้ รัฐที่ไม่สมบูรณ์ แม้จะถูกเรียกว่าเป็นรัฐที่วิปริต แต่ถูกอริสโตเติลมองว่าเป็นผลมาจากความเข้าใจผิดและความไม่รู้ มากกว่าจะเป็นผลจากเจตจำนงที่วิปริต เขากล่าวว่ารัฐเหล่านี้ล้วนเป็นตัวแทนของความยุติธรรมในรูปแบบหนึ่ง เหล่าคณาธิปไตยและประชาธิปไตยก้าวพลาดในมโนทัศน์เรื่องสิ่งดีงาม พวกเขาไปไม่ถึงรัฐที่สมบูรณ์เนื่องจากความเข้าใจผิดในเป้าหมาย หรือความไม่รู้ในวิธีการที่เหมาะสมเพื่อให้บรรลุเป้าหมายนั้น แต่หากสิ่งเหล่านั้นยังนับว่าเป็นรัฐได้ พวกเขาก็ย่อมรวบรวมมโนทัศน์ร่วมกันเกี่ยวกับสิ่งดีงาม และความทะเยอทะยานร่วมกันของสมาชิกทุกคนเอาไว้

หลักการของกรีกที่ว่าแก่นแท้ของรัฐประกอบด้วยจุดมุ่งหมายร่วมกัน คือสิ่งตรงข้ามกับแนวคิดที่มักยึดถือในสมัยใหม่ที่ว่าแก่นแท้ของรัฐคืออำนาจบังคับ สำหรับเพลโตและอริสโตเติล การมีอยู่ของอำนาจบังคับไม่ใช่สัญญาณของรัฐ แต่เป็นสัญญาณของความล้มเหลวของรัฐ มันเกิดจากการต่อสู้ระหว่างความเข้าใจผิดที่ขัดแย้งกันเกี่ยวกับสิ่งดีงาม ตราบเท่าที่มนุษย์เข้าใจสิ่งดีงามอย่างถูกต้อง พวกเขาย่อมเป็นอันหนึ่งอันเดียวกัน รัฐคือตัวแทนของข้อตกลงร่วมกันของพวกเขา ส่วนอำนาจบังคับคือความล้มเหลวในการทำให้ข้อตกลงนั้นสมบูรณ์

ดังนั้น การรักษาโรคทางการเมืองคือความรู้ในเรื่องชีวิตที่ดี และรัฐบุรุษคือผู้ที่มีความรู้เช่นนั้น เพราะสิ่งนั้นเพียงสิ่งเดียวเท่านั้นที่จะมอบสิ่งที่มนุษย์แสวงหาอยู่เสมอให้แก่พวกเขาได้

หากรัฐคือองค์กรของมนุษย์ที่แสวงหาประโยชน์ร่วมกัน อำนาจและตำแหน่งทางการเมืองย่อมต้องมอบให้แก่ผู้ที่สามารถผลักดันเป้าหมายนี้ให้ลุล่วงได้ นี่คือหลักการที่ปรากฏในคำอธิบายของอริสโตเติลว่าด้วยความยุติธรรมทางการเมือง อันเป็นหลักการที่ว่า “มอบเครื่องมือให้แก่ผู้ที่ใช้เครื่องมือนั้นเป็น” เมื่อเป้าหมายของรัฐถูกตีความแตกต่างกัน คุณสมบัติของผู้ปกครองย่อมแตกต่างกันไปด้วย ในรัฐในอุดมคติ อำนาจจะถูกมอบให้แก่ผู้ที่มีความรู้เรื่องความดีงามมากที่สุด ส่วนในรัฐอื่นๆ อำนาจจะตกแก่ผู้ที่มีความสามารถอย่างแท้จริงที่สุดในการบรรลุเป้าหมายที่พลเมืองได้กำหนดไว้เพื่อมุ่งไปให้ถึง การจัดสรรอำนาจทางการเมืองที่ยุติธรรมที่สุด คือการจัดสรรที่ทำให้ความสามารถทางการเมืองสูญเปล่าน้อยที่สุด

ยิ่งไปกว่านั้น ความเชื่อที่ว่ารัฐธรรมนูญของรัฐเป็นเพียงการแสดงออกภายนอกของความปรารถนาและความเชื่อร่วมกันของสมาชิกในรัฐ ได้อธิบายถึงความสำคัญทางการเมืองอันสูงสุดที่อริสโตเติลมอบให้แก่การศึกษา การศึกษาคือเครื่องมือชิ้นสำคัญที่ผู้ออกกฎหมายสามารถใช้เพื่อให้มั่นใจได้ว่า พลเมืองในอนาคตของรัฐจะมีความเชื่อร่วมกันซึ่งเป็นสิ่งที่ทำให้รัฐดำรงอยู่ได้ ชาวกรีกผู้มีรัฐขนาดเล็กมีความเข้าใจอย่างชัดเจนกว่าที่เราจะเข้าใจได้ ถึงความสัมพันธ์ที่รัฐธรรมนูญต้องพึ่งพิงผู้คนที่ต้องนำรัฐธรรมนูญนั้นไปปฏิบัติ

นี่คือทัศนคติโดยสังเขปที่อริสโตเติลใช้ในการเข้าถึงปัญหาทางการเมือง แต่ในการนำไปประยุกต์ใช้กับมนุษย์และสถาบันที่เป็นอยู่จริง อริสโตเติลยอมรับการประนีประนอมบางประการซึ่งแท้จริงแล้วไม่สอดคล้องกับทัศนคติดังกล่าว

1. อริสโตเติลมองว่าการเป็นสมาชิกของรัฐคือชุมชนที่ร่วมกันแสวงหาความดีงาม เขาปรารถนาจะจำกัดความเป็นสมาชิกไว้เพียงผู้ที่มีความสามารถในการแสวงหานั้นในระดับสูงสุดและชัดเจนที่สุด ดังนั้น พลเมืองของเขาจึงต้องเป็นผู้ที่มีเวลาว่างพอที่จะใช้ความคิดเชิงเหตุผลเกี่ยวกับเป้าหมายของชีวิต เขาไม่ได้ตระหนักถึงความสำคัญของการเป็นสมาชิกของรัฐในระดับที่ลึกซึ้งแต่ไม่รู้ตัว ซึ่งแสดงออกผ่านความจงรักภักดีและความรักชาติ คำนิยามของพลเมืองของเขาครอบคลุมเพียงประชากรส่วนน้อยของนครรัฐกรีกใดๆ เขาจำต้องยอมรับว่ารัฐไม่สามารถดำรงอยู่ได้หากปราศจากความร่วมมือของกลุ่มคนที่เขาไม่ยอมรับให้เป็นสมาชิก ไม่ว่าจะเป็นเพราะคนเหล่านั้นไม่มีความสามารถในการประเมินเป้าหมายทางการเมืองด้วยเหตุผลที่เพียงพอ เช่น พวกคนเถื่อนที่เขาคิดว่าเป็นทาสโดยธรรมชาติ หรือเพราะเวลาว่างที่จำเป็นต่อการเป็นพลเมืองนั้น จะเกิดขึ้นได้ก็ด้วยการทำงานของเหล่าช่างฝีมือ ซึ่งการทำงานนั้นเองที่ทำให้พวกเขาไม่สามารถมีชีวิตแบบที่พวกเขาทำให้ผู้อื่นมีได้ “ช่างฝีมือจะบรรลุความเลิศเลอได้ก็ต่อเมื่อเขากลายเป็นทาสเท่านั้น” และทาสก็เป็นเพียงเครื่องมือที่มีชีวิตเพื่อชีวิตที่ดี เขาดำรงอยู่เพื่อรัฐ แต่รัฐมิได้ดำรงอยู่เพื่อเขา

2. ในคำอธิบายเกี่ยวกับรัฐในอุดมคติของอริสโตเติล ดูเหมือนว่าเขาจะลังเลอยู่ระหว่างอุดมคติสองประการ ประการหนึ่งคืออุดมคติแบบอภิชนาธิปไตย และอีกประการหนึ่งคือสิ่งที่เขาเรียกว่ารัฐบาลตามรัฐธรรมนูญ หรือรัฐธรรมนูญแบบผสม หลักการที่ว่า “มอบเครื่องมือให้แก่ผู้ที่สามารถใช้มันได้” ควรจะนำพาเขาไปสู่ระบอบอภิชนาธิปไตย เช่นเดียวกับที่นำพาเพลโตไป ผู้ที่มีความรู้แจ้งในเรื่องความดีต้องมีจำนวนน้อย ดังนั้นเพลโตจึงมอบอำนาจเบ็ดเสร็จในรัฐของเขาไว้ในมือของกลุ่มน้อยซึ่งเป็นผู้พิทักษ์ที่เป็นนักปรัชญา อริสโตเติลยึดถือตามหลักการนี้ในการเห็นว่าระบอบกษัตริย์เป็นรูปแบบการปกครองที่เหมาะสม เมื่อในรัฐนั้นมีบุรุษผู้หนึ่งที่มีคุณธรรมอันล้ำเลิศ ในขณะเดียวกัน อริสโตเติลยังยึดถือเสมอว่ารัฐบาลที่ใช้อำนาจเบ็ดเสร็จนั้นไม่ใช่การเมืองที่เหมาะสม การปกครองไม่ใช่การที่คนเลี้ยงแกะปกครองฝูงแกะ

แต่เป็นการปกครองของคนที่เท่าเทียมกันเหนือคนที่เท่าเทียมกัน เขายอมรับว่าพวกประชาธิปไตยนั้นพูดถูกที่ยืนกรานว่าความเท่าเทียมเป็นองค์ประกอบที่จำเป็นในรัฐ แม้เขาจะคิดว่าคนเหล่านั้นไม่ได้ยอมรับความสำคัญขององค์ประกอบอื่นที่จำเป็นเท่าๆ กันก็ตาม ด้วยเหตุนี้ เขาจึงกล่าวว่าการผลัดกันปกครองและถูกปกครองเป็นคุณลักษณะสำคัญของรัฐบาลตามรัฐธรรมนูญ ซึ่งเขายอมรับว่าเป็นทางเลือกแทนอภิชนาธิปไตย เป้าหมายของรัฐ ซึ่งจะเป็นมาตรฐานในการจัดสรรอำนาจทางการเมืองนั้น บางครั้งถูกเข้าใจว่าเป็นความดีที่การมี “คุณธรรม”

นั้นจำเป็นและเพียงพอต่อการรับรู้และบรรลุถึง (นี่คือหลักการของอภิชนาธิปไตย) และบางครั้งก็ถูกเข้าใจว่าเป็นความดีที่ซับซ้อนกว่า ซึ่งการจะบรรลุถึงได้นั้นไม่เพียงแต่ต้องมี “คุณธรรม” แต่ต้องมีความมั่งคั่งและความเท่าเทียมด้วย แนวคิดหลังนี้คือหลักการที่รัฐธรรมนูญแบบผสมใช้เป็นพื้นฐาน ซึ่งในการจัดสรรอำนาจทางการเมืองนั้นจะให้ความสำคัญกับ “คุณธรรม” ส่วนหนึ่ง ความมั่งคั่งส่วนหนึ่ง และจำนวนประชากรส่วนหนึ่ง แต่หลักการ “ผลัดกันปกครองและถูกปกครอง” นั้น ไม่สอดคล้องกับหลักการ “มอบเครื่องมือให้แก่ผู้ที่สามารถใช้มันได้”

แบบที่ไม่ได้รับการปรับเปลี่ยน อริสโตเติลเห็นถูกที่ว่ารัฐบาลทางการเมืองต้องการความเท่าเทียม ไม่ใช่ในความหมายที่ว่าสมาชิกทุกคนในรัฐควรมีความสามารถเท่ากันหรือมีอำนาจเท่ากัน แต่ในความหมายที่ว่าไม่มีใครในหมู่พวกเขาที่สามารถถูกมองว่าเป็นเพียงเครื่องมือที่ผู้ออกกฎหมายใช้ทำงานได้ ทุกคนมีสิทธิ์ที่จะกล่าวว่าชีวิตของตนเองจะเป็นอย่างไร การเปรียบเทียบระหว่างผู้ออกกฎหมายกับช่างฝีมือที่เพลโตยืนกรานนั้นใช้ไม่ได้ผล เพราะผู้ออกกฎหมายกำลังจัดการกับมนุษย์ที่เหมือนกับตนเอง มนุษย์ที่สามารถกำหนดเป้าหมายในชีวิตของตนเองได้ในระดับหนึ่ง และไม่สามารถถูกปฏิบัติเป็นเพียงเครื่องมือเพื่อบรรลุเป้าหมายของผู้ออกกฎหมายได้ คุณค่าของการ “ผลัดกันปกครองและถูกปกครอง”

นั้นมาจากประสบการณ์ที่ว่า ผู้ปกครองอาจใช้อำนาจของตนทำให้ชีวิตของพลเมืองในรัฐต้องสยบยอม ไม่ใช่เพื่อประโยชน์ส่วนรวม แต่เพื่อวัตถุประสงค์ส่วนตัวของตนเอง ในคำศัพท์สมัยใหม่ นี่คือความพยายามแบบง่ายๆ และหยาบๆ ในการแก้ปัญหาที่เกิดขึ้นตลอดกาลของการเมือง นั่นคือจะรวมรัฐบาลที่มีประสิทธิภาพเข้ากับการควบคุมโดยประชาชนได้อย่างไร ปัญหานี้เกิดขึ้นจากความไม่สมบูรณ์ของธรรมชาติมนุษย์ ซึ่งปรากฏให้เห็นทั้งในตัวผู้ปกครองและผู้ถูกปกครอง และหากหลักการที่พยายามจะแก้ปัญหานี้ถูกยอมรับว่าเป็นหลักการสำคัญในการสร้างรัฐธรรมนูญที่ดีที่สุด จุดเริ่มต้นของการเมืองจะเป็นความไม่สมบูรณ์ที่แท้จริงของมนุษย์ ไม่ใช่ธรรมชาติในอุดมคติของเขา

ดังนั้น แทนที่จะเริ่มต้นด้วยรัฐที่แสดงออกถึงธรรมชาติในอุดมคติของมนุษย์ แล้วปรับเปลี่ยนให้เข้ากับข้อบกพร่องที่แท้จริงของมนุษย์จากอุดมคตินั้นให้ดีที่สุด เราต้องยอมรับว่ารัฐและกลไกทางการเมืองทั้งหมดนั้นเป็นสิ่งที่แสดงออกถึง

ความอ่อนแอของมนุษย์

เฉกเช่นเดียวกับความเป็นไปได้ในอุดมคติของเขา รัฐสามารถเกิดขึ้นได้ก็เพราะมนุษย์มีความปรารถนาร่วมกัน ทว่ารัฐบาลและอำนาจทางการเมือง ตลอดจนการมีอยู่ของเจ้าหน้าที่ผู้ได้รับมอบอำนาจให้กระทำการในนามของรัฐทั้งหมดนั้นมีความจำเป็น เนื่องจากชุมชนของมนุษย์นั้นไม่สมบูรณ์ เพราะธรรมชาติทางสังคมของมนุษย์แสดงออกในรูปแบบที่ขัดแย้งกัน ทั้งในการปะทะกันของผลประโยชน์ การชิงดีชิงเด่นของพรรคพวก และการต่อสู้ระหว่างชนชั้น แทนที่จะเป็นการแสวงหาประโยชน์ส่วนรวมร่วมกันอย่างเป็นหนึ่งเดียว เพลโตและอริสโตเติลคุ้นเคยกับผู้ออกกฎหมายที่ได้รับคำเชิญจากประชาชนทั้งหมด

ดังนั้นพวกเขาจึงมีแนวโน้มที่จะยอมรับเจตจำนงทั่วไปหรือความยินยอมพร้อมใจของประชาชนเป็นเรื่องที่แน่นอนอยู่แล้ว ประเด็นทางการเมืองส่วนใหญ่จึงเกี่ยวข้องกับการสร้างและการแสดงออกซึ่งเจตจำนงทั่วไป และความพยายามที่จะให้มั่นใจว่ากลไกทางการเมืองที่สร้างขึ้นเพื่อแสดงเจตจำนงทั่วไปนั้น จะไม่ถูกนำไปใช้เพื่อประโยชน์ส่วนตัวหรือประโยชน์ของกลุ่มก้อนใดกลุ่มหนึ่ง

รัฐธรรมนูญแบบผสมของอริสโตเติลเกิดจากการตระหนักถึงผลประโยชน์ของกลุ่มต่างๆ ในรัฐ เพราะความสัมพันธ์ที่เหมาะสมระหว่างข้อเรียกร้องด้าน “คุณธรรม” ความมั่งคั่ง และจำนวนประชากรนั้น ไม่ได้ขึ้นอยู่กับความสำคัญสัมพัทธ์ของสิ่งเหล่านี้ในชีวิตที่ดี แต่ขึ้นอยู่กับความเข้มแข็งของกลุ่มคนที่สิ่งเหล่านั้นเป็นตัวแทน รัฐธรรมนูญแบบผสมสามารถนำมาปฏิบัติได้ในรัฐที่ชนชั้นกลางมีความเข้มแข็ง เนื่องจากมีเพียงชนชั้นกลางเท่านั้นที่จะสามารถเป็นตัวกลางระหว่างคนรวยและคนจนได้ รัฐธรรมนูญแบบผสมจะมีความมั่นคงหากสามารถเป็นตัวแทนของดุลอำนาจที่แท้จริงระหว่างชนชั้นต่างๆ ในรัฐ เมื่อเราพิจารณาการวิเคราะห์รัฐธรรมนูญที่มีอยู่ของอริสโตเติล เราจะพบว่าแม้เขาจะมองว่าสิ่งเหล่านั้นเป็นเพียงการเข้าใกล้จุดอุดมคติอย่างไม่สมบูรณ์

แต่เขาก็คิดว่าสิ่งเหล่านั้นเป็นผลมาจากการต่อสู้ระหว่างชนชั้น เขาอธิบายว่า ประชาธิปไตยไม่ใช่รัฐบาลของคนจำนวนมาก แต่เป็นรัฐบาลของคนจน ส่วนคณาธิปไตยไม่ใช่รัฐบาลของคนส่วนน้อย แต่เป็นรัฐบาลของคนรวย และแต่ละชนชั้นไม่ได้ถูกมองว่าพยายามจะแสดงออกถึงอุดมคติ แต่เป็นการต่อสู้เพื่อไขว่คว้าอำนาจหรือรักษาตำแหน่งของตนไว้ หากชนชั้นเคยปรากฏให้เห็นอย่างชัดแจ้งและดิบเถื่อนที่สุด ก็คงจะเป็นในนครรัฐกรีกช่วงศตวรรษที่สี่ และการมีอยู่ของชนชั้นนี้ก็ได้รับการยอมรับอย่างกว้างขวางโดยอริสโตเติล คำอธิบายของเขาเกี่ยวกับสาเหตุของการปฏิวัติในเล่มที่ 5 แสดงให้เห็นว่ารัฐต่างๆ ที่มีอยู่ในกรีกนั้นห่างไกลจากอุดมคติที่เขาตั้งต้นไว้เพียงใด การวิเคราะห์ข้อเท็จจริงบีบบังคับให้เขาต้องมองว่ารัฐเหล่านั้นเป็นเวทีของการต่อสู้ระหว่างฝักฝ่าย สาเหตุของการปฏิวัติไม่ได้ถูกอธิบายว่าเกิดจากการเปลี่ยนแปลงในแนวคิดเรื่องประโยชน์ส่วนรวมเป็นหลัก

แต่เกิดจากการเปลี่ยนแปลงในอำนาจทางทหารหรือทางเศรษฐกิจของชนชั้นต่างๆ ในรัฐ เป้าหมายที่เขาตั้งไว้ให้แก่กลุ่มคณาธิปไตยหรือกลุ่มประชาธิปไตยไม่ใช่ชีวิตที่ดี แต่เป็นเพียงความมั่นคงหรือความคงทนของรัฐธรรมนูญที่มีอยู่เท่านั้น

ด้วยจิตวิญญาณแห่งสัจนิยมที่แผ่ซ่านอยู่ในเล่มที่ 4, 5 และ 6 ทำให้ความเพ้อฝันในเล่มที่ 1, 2, 7 และ 8 ไม่เคยถูกประสานเข้าด้วยกันได้เลย อริสโตเติลพอใจที่จะเรียกการปกครองที่มีอยู่จริงว่าเป็นความวิปริตของรูปแบบที่แท้จริง ทว่าเราไม่สามารถอ่านเรื่องการเมืองนี้ได้โดยไม่ตระหนักและได้รับประโยชน์จากความเข้าใจลึกซึ้งเกี่ยวกับธรรมชาติของรัฐซึ่งเปิดเผยให้เห็นตลอดทั้งเล่ม ความล้มเหลวของอริสโตเติลมิได้อยู่ที่การที่เขาเป็นทั้งนักเพ้อฝันและนักสัจนิยม แต่กลับอยู่ที่การที่เขาแยกแนวโน้มสองประการนี้ออกจากกันมากเกินไป เขาให้ความสำคัญกับรัฐในอุดมคติมากเกินไปในฐานะสิ่งที่สามารถบรรลุได้โดยเด็ดขาดด้วยความรู้ เป็นแบบแผนที่ตายตัวซึ่งรัฐในความเป็นจริงอาจเข้าใกล้ หรือเป็นสิ่งที่รัฐเหล่านั้นวิปริตไปจากนั้น

แต่หากเราจะพิจารณาการเมืองในความเป็นจริงให้เข้าใจได้ในแสงสว่างแห่งอุดมคติ เราต้องมองว่าอุดมคตินั้นค่อยๆ เปิดเผยออกมาในประวัติศาสตร์ มิใช่สิ่งที่ค้นพบได้ด้วยการหันหลังให้ประสบการณ์แล้วหันไปพึ่งพาการใช้เหตุผลเชิงนามธรรม หากเราจะขยายขอบเขตจากสิ่งที่มีอยู่ไปสู่อุดมคติ สิ่งนั้นย่อมเป็นสิ่งที่ดียิ่งขึ้นซึ่งอาจถูกก้าวข้ามไปได้อีกในเวลาต่อมา มิใช่สิ่งที่ดีที่สุดเพียงหนึ่งเดียวที่ไม่อาจเปลี่ยนแปลงได้ อริสโตเติลพบว่าในสังคมสมัยของเขามีผู้คนที่ไม่มีความสามารถในการไตร่ตรองทางการเมือง และเขามองว่าคนเหล่านี้จะทำงานได้ดีที่สุดภายใต้การกำกับดูแล เขาจึงเรียกคนเหล่านี้ว่าทาสโดยธรรมชาติ เพราะตามทัศนะของอริสโตเติล

นั่นคือสภาวะธรรมชาติของมนุษย์ที่เขาจะทำงานได้ดีที่สุด แต่อริสโตเติลยังมองว่าธรรมชาติเป็นสิ่งที่ตายตัวและไม่อาจเปลี่ยนแปลงได้ ดังนั้นเขาจึงรับรองสถาบันทาส ซึ่งตั้งอยู่บนสมมติฐานที่ว่ามนุษย์เป็นอย่างไรย่อมจะเป็นเช่นนั้นตลอดไป และสร้างกำแพงเทียมที่ขวางกั้นมิให้พวกเขาได้กลายเป็นสิ่งอื่นใด เราเห็นได้จากการที่อริสโตเติลปกป้องระบบทาสว่า แนวคิดที่มองธรรมชาติเป็นอุดมคตินั้นสามารถส่งผลให้มุมมองต่อการเมืองเชิงปฏิบัติเสื่อมทรามลงได้อย่างไร อุดมคติอันสูงส่งของเขาในเรื่องความเป็นพลเมือง มอบโอกาสให้แก่ผู้ที่สามารถตอบสนองข้อกำหนดนั้นได้ที่จะมีชีวิตที่สง่างาม ส่วนผู้ที่ขาดคุณสมบัติจะถูกถือว่ามีธรรมชาติที่แตกต่างและถูกตัดขาดโดยสิ้นเชิงจากการเข้าถึงอุดมคตินั้น

เอ. ดี. ลินด์เซย์

บรรณานุกรม

งานพิมพ์ครั้งแรก (โดยละเว้น Rhetorica, Poetica และ OEconomica เล่มที่สอง) 5 เล่ม โดย Aldus Manutius, เวนิส, 1495-8; ฉบับพิมพ์ซ้ำภายใต้การดูแลของ Erasmus และมีการแก้ไขบางส่วนโดย Grynaeus (รวม Rhetorica และ Poetica) 1531, 1539, ฉบับปรับปรุง 1550; ฉบับพิมพ์ต่อๆ มาคือฉบับของ Immanuel Bekker และ Brandis (ภาษากรีกและละติน) 5 เล่ม เล่มที่ 5 ประกอบด้วยดัชนีโดย Bonitz, 1831-70; ฉบับ Didot (ภาษากรีกและละติน) 5 เล่ม 1848-74

ฉบับแปลภาษาอังกฤษ: แก้ไขโดย T. Taylor พร้อมบทนำของ Porphyry, 9 เล่ม, 1812; ภายใต้การบรรณาธิการของ J. A. Smith และ W. D. Ross, 1908

ฉบับพิมพ์ภายหลังของงานแยกเล่ม:

De Anima: Torstrik, 1862; Trendelenburg, ฉบับพิมพ์ครั้งที่ 2, 1877, พร้อมฉบับแปลภาษาอังกฤษโดย E. Wallace, 1882; Biehl, 1884, 1896; พร้อมฉบับแปลภาษาอังกฤษโดย R. D. Hicks, 1907

Ethica: J. S. Brewer (Nicomachean), 1836; W. E. Jelf, 1856; J. E. T. Rogers, 1865; A. Grant, 1857-8, 1866, 1874, 1885; E. Moore, 1871, 1878, ฉบับพิมพ์ครั้งที่ 4, 1890; Ramsauer (Nicomachean), 1878, Susemihl, 1878, 1880, ปรับปรุงโดย O. Apelt, 1903; A. Grant, 1885; I. Bywater (Nicomachean), 1890; J. Burnet, 1900

Historia Animalium: Schneider, 1812; Aubert และ Wimmer, 1860, Dittmeyer, 1907

Metaphysica: Schwegler, 1848; W. Christ, 1899

Organon: Waitz, 1844-6

Poetica: Vahlen, 1867, 1874, พร้อมหมายเหตุโดย E. Moore, 1875; พร้อมคำแปลภาษาอังกฤษโดย E. R. Wharton, 1883, 1885; Uberweg, 1870, 1875; พร้อมคำแปลภาษาเยอรมัน, Susemihl, 1874; Schmidt, 1875; Christ, 1878; I. Bywater, 1898; T. G. Tucker, 1899.

De Republics, Atheniensium: ตัวบทและสำเนาภาพถ่ายปาปิรัส, F. G. Kenyon, 1891, ฉบับพิมพ์ครั้งที่ 3, 1892; Kaibel และ Wilamowitz–Moel-lendorf, 1891, ฉบับพิมพ์ครั้งที่ 3, 1898; Van Herwerden และ Leeuwen (จากตัวบทของ Kenyon), 1891; Blass, 1892, 1895, 1898, 1903; J. E. Sandys, 1893.

Politica: Susemihl, 1872; พร้อมภาษาเยอรมัน, 1878, ฉบับพิมพ์ครั้งที่ 3, 1882; Susemihl และ Hicks, 1894, และอื่นๆ; O. Immisch, 1909.

Physica: C. Prantl, 1879.

Rhetorica: Stahr, 1862; Sprengel (พร้อมตัวบทภาษาละติน), 1867; Cope และ Sandys, 1877; Roemer, 1885, 1898.

ฉบับแปลภาษาอังกฤษของผลงานหนึ่งเล่มหรือมากกว่า: De Anima (พร้อม Parva Naturalia) โดย ดับเบิลยู. เอ. แฮมมอนด์, 1902. Ethica: ว่าด้วยศีลธรรมถึงนิโคมาคัส โดย อี. พาร์กิเตอร์, 1745; พร้อม Politica โดย เจ. กิลลีส์, 1797, 1804, 1813; พร้อม Rhetorica และ Poetica โดย ที. เทย์เลอร์, 1818 และฉบับพิมพ์ครั้งต่อๆ มา. Nicomachean Ethics, 1819; ส่วนใหญ่จากต้นฉบับของเบคเคอร์ โดย ดี. พี. เชส, 1847; ปรับปรุงปี 1861 และฉบับพิมพ์ครั้งต่อๆ มา พร้อมบทความนำโดย จี. เอช. ลูวิส (Camelot Classics), 1890; เรียบเรียงใหม่โดย เจ. เอ็ม. มิตเชลล์ (New Universal Library), 1906, 1910; พร้อมบทความนำโดย ศาสตราจารย์ เจ. เอช. สมิธ (Everyman’s Library), 1911; โดย อาร์. ดับเบิลยู. บราวน์ (Bohn’s Classical Library), 1848 และอื่นๆ; โดย อาร์. วิลเลียมส์, 1869, 1876; โดย ดับเบิลยู. เอ็ม. แฮตช์ และคณะ (พร้อมคำแปลแบบถอดความที่อ้างว่าเป็นของแอนโดรนิคัสแห่งโรดส์) เรียบเรียงโดย อี. แฮตช์, 1879; โดย เอฟ. เอช. ปีเตอร์ส, 1881; เจ. อี. ซี. เวลลอน, 1892; เจ. กิลลีส์ (Lubbock’s Hundred Books), 1893. Historia Animalium โดย อาร์. เครสเวลล์ (Bohn’s Classical Library), 1848; พร้อมบทนิพนธ์ว่าด้วยนรลักษณ์ โดย ที. เทย์เลอร์, 1809. Metaphysica โดย ที. เทย์เลอร์, 1801; โดย เจ. เอช. แมคมาฮอน (Bohn’s Classical Library), 1848. Organon

พร้อมบทนำของพอร์ฟีรี โดย โอ. เอฟ. โอเวน (Bohn’s Classical Library), 1848. Posterior Analytics โดย อี. โพสต์, 1850; อี. เอส. บอร์เชียร์, 1901; On Fallacies โดย อี. โพสต์, 1866. Parva Naturalia (ภาษากรีกและอังกฤษ) โดย จี. อาร์. ที. รอสส์, 1906; พร้อม De Anima โดย ดับเบิลยู. เอ. แฮมมอนด์, 1902. Youth and Old Age, Life and Death and Respiration โดย ดับเบิลยู. โอกิล, 1897. Poetica พร้อมหมายเหตุจากฉบับภาษาฝรั่งเศสของดาร์ซิเอร์, 1705; โดย เอช. เจ. ไพ, 1788, 1792; ที. ทไวนิง, 1789, 1812 พร้อมคำนำและหมายเหตุโดย เอช. แฮมิลตัน, 1851; บทนิพนธ์ว่าด้วย Rhetorica และ Poetica โดย ที. ฮอบส์ (Bohn’s Classical Library), 1850; โดย วอร์ตัน, 1883 (ดูฉบับภาษากรีก), เอส. เอช. บุตเชอร์, 1895, 1898, ฉบับพิมพ์ครั้งที่ 3, 1902; อี. เอส. บอร์เชียร์, 1907; โดย อิงแกรม ไบวอเตอร์, 1909. De Partibus Animalium โดย ดับเบิลยู. โอกิล, 1882. De Republica Athenientium โดย อี. โพสต์, 1891; เอฟ. จี. เคนยอน, 1891; ที. เจ. ไดเมส, 1891. De Virtutibus et Vitiis โดย ดับเบิลยู. บริดจ์แมน, 1804. Politica จากฉบับภาษาฝรั่งเศสของเรจิอุส, 1598; โดย ดับเบิลยู. เอลลิส, 1776, 1778, 1888 (Morley’s Universal Library), 1893 (Lubbock’s Hundred Books); โดย อี. วอลฟอร์ด (พร้อม AEconomics และ Life โดย ดร. กิลลีส์) (Bohn’s Classical Library), 1848; เจ. อี.

ซี. เวลลอน, 1883; บี. โจเวตต์, 1885; พร้อมบทนำและดัชนีโดย เอช. ดับเบิลยู. ซี. เดวิส, 1905; เล่มที่ 1, 3, 4 (7) จากต้นฉบับของเบคเคอร์ โดย ดับเบิลยู. อี. บอลแลนด์ พร้อมบทนำโดย เอ. แลง, 1877. Problemata (พร้อมงานเขียนของนักปรัชญาคนอื่นๆ), 1597, 1607, 1680, 1684 และอื่นๆ Rhetorica: บทสรุปโดย ที. ฮอบส์, 1655 (?), ฉบับพิมพ์ครั้งใหม่, 1759; โดยผู้แปล Art of Thinking, 1686, 1816; โดย ดี. เอ็ม. คริมมิน, 1812; เจ. กิลลีส์, 1823; ไม่ปรากฏชื่อผู้แต่ง, 1847; เจ. อี. ซี. เวลลอน, 1886; อาร์. ซี. เจบบ์ พร้อมบทนำและหมายเหตุเพิ่มเติมโดย เจ. อี. แซนดีส์, 1909 (ดูในส่วน Poetica และ Ethica). Secreta Secretorum (งานเขียนที่ถูกอ้างสิทธิ์) ไม่ปรากฏชื่อผู้แต่ง, 1702; จากฉบับภาษาฮีบรูโดย เอ็ม. กาสเตอร์, 1907, 1908. ฉบับแปลโดย ลิดเกต และ เบิร์ก เรียบเรียงโดย อาร์. สตีล (E.E.T.S.), 1894, 1898.

ชีวประวัติ และอื่นๆ: เจ. ดับเบิลยู. เบลคสลีย์, 1839; เอ. คริชตัน (Jardine’s Naturalist’s Library), 1843; เจ. เอส. แบล็กกี้, Four Phases of Morals, โสเครตีส, อริสโตเติล และคณะ, 1871; จี. โกรต, อริสโตเติล เรียบเรียงโดย เอ. เบน และ จี. ซี. โรเบิร์ตสัน, 1872, 1880; อี. วอลเลซ, Outlines of the Philosophy of Aristotle, 1875, 1880; เอ. แกรนท์ (Ancient Classics for English readers), 1877; ที. เดวิดสัน, Aristotle and Ancient Educational Ideals (Great Educators), 1892.

บทนิพนธ์ว่าด้วยการปกครอง