บทที่ 7 ว่าด้วยจุดหมายหรือข้อสรุปของการพิจารณา

การพิจารณาทั้งปวงที่ขับเคลื่อนด้วยความปรารถนาในความรู้ ในท้ายที่สุดย่อมมีจุดหมาย ไม่ว่าจะเป็นการบรรลุผลหรือการล้มเลิก และในห่วงโซ่ของการพิจารณา ไม่ว่ามันจะถูกขัดจังหวะที่จุดใด จุดนั้นย่อมเป็นจุดหมายสำหรับเวลานั้น

การตัดสินหรือคำวินิจฉัยชี้ขาด ความสงสัย

หากการพิจารณานั้นเกิดขึ้นเพียงในจิตใจ ย่อมประกอบด้วยความคิดที่ว่าสิ่งนั้นจะเป็น หรือจะไม่เป็น หรือสิ่งนั้นเคยเป็น หรือไม่เคยเป็น สลับกันไป ดังนั้น ไม่ว่าท่านจะตัดตอนห่วงโซ่การพิจารณาของมนุษย์ที่จุดใด ท่านย่อมทิ้งเขาไว้ในข้อสันนิษฐานว่า มันจะเป็น หรือมันจะไม่เป็น หรือมันเคยเป็น หรือมันไม่เคยเป็น ซึ่งทั้งหมดนี้คือ ความเห็น และสิ่งที่เปรียบได้กับความปรารถนาที่สลับกันในการไตร่ตรองเรื่องดีและเลว ก็คือความเห็นที่สลับกันในการสืบเสาะความจริงของอดีตและอนาคต และเช่นเดียวกับที่ความปรารถนาสุดท้ายในการไตร่ตรองถูกเรียกว่า เจตจำนง ความเห็นสุดท้ายในการค้นหาความจริงของอดีตและอนาคตจึงถูกเรียกว่า การตัดสิน หรือคำวินิจฉัยชี้ขาดและเป็นที่สิ้นสุดของผู้พิจารณา และเช่นเดียวกับที่ห่วงโซ่ของความปรารถนาที่สลับกันในคำถามเรื่องดีหรือเลวถูกเรียกว่า การไตร่ตรอง ห่วงโซ่ของความเห็นที่สลับกันในคำถามเรื่องจริงหรือเท็จจึงถูกเรียกว่า ความสงสัย

ไม่มีวาทกรรมใดเลยที่จะสามารถนำไปสู่ความรู้แจ้งในข้อเท็จจริง ไม่ว่าจะเป็นเรื่องในอดีตหรืออนาคต เพราะความรู้ในข้อเท็จจริงนั้นมีจุดเริ่มต้นมาจากผัสสะ และหลังจากนั้นก็คือความทรงจำ ส่วนความรู้ในเรื่องผลลัพธ์ ซึ่งข้าพเจ้าได้กล่าวไว้ก่อนหน้านี้ว่าเรียกว่า วิทยาการ (Science) นั้น มิใช่ความรู้แจ้ง แต่เป็นความรู้เชิงเงื่อนไข ไม่มีผู้ใดสามารถรู้ได้ด้วยวาทกรรมว่าสิ่งนี้หรือสิ่งนั้นเป็นอยู่ ได้เป็นมา หรือจะเป็นไป ซึ่งนั่นคือการรู้แจ้ง แต่รู้ได้เพียงว่า หากสิ่งนี้เป็น สิ่งนั้นย่อมเป็น หากสิ่งนี้ได้เป็นมา สิ่งนั้นย่อมได้เป็นมา หากสิ่งนี้จะเป็น สิ่งนั้นย่อมจะเป็น ซึ่งนั่นคือการรู้เชิงเงื่อนไข และมิใช่ผลลัพธ์จากสิ่งหนึ่งไปสู่อีกสิ่งหนึ่ง แต่เป็นผลลัพธ์จากชื่อเรียกหนึ่งของสิ่งหนึ่ง ไปสู่ชื่อเรียกอีกชื่อหนึ่งของสิ่งเดียวกัน

วิทยาการ ความเห็น มโนธรรม

ดังนั้น เมื่อวาทกรรมถูกถ่ายทอดออกมาเป็นถ้อยคำ และเริ่มต้นด้วยการนิยามคำศัพท์ แล้วดำเนินต่อไปด้วยการเชื่อมโยงคำเหล่านั้นเข้าด้วยกันเป็นข้อยืนยันทั่วไป และจากข้อยืนยันเหล่านี้ก็นำไปสู่ตรรกบท ผลลัพธ์หรือบทสรุปสุดท้ายจึงเรียกว่า ข้อสรุป และความคิดของจิตที่ถูกแสดงออกผ่านข้อสรุปนั้นคือความรู้เชิงเงื่อนไข หรือความรู้ในผลลัพธ์ของถ้อยคำ ซึ่งโดยทั่วไปเรียกว่า วิทยาการ แต่หากรากฐานแรกของวาทกรรมดังกล่าวไม่ใช่การนิยาม หรือหากการนิยามนั้นมิได้ถูกเชื่อมโยงเข้าด้วยกันเป็นตรรกบทอย่างถูกต้อง ผลลัพธ์หรือข้อสรุปนั้นย่อมเป็นเพียง ความเห็น (OPINION)

นั่นคือความเห็นต่อความจริงของสิ่งที่กล่าวออกมา แม้บางครั้งจะเป็นถ้อยคำที่ไร้เหตุผลและปราศจากความหมายจนไม่อาจทำความเข้าใจได้ก็ตาม เมื่อคนสองคนหรือมากกว่านั้นรับรู้ถึงข้อเท็จจริงเดียวกัน กล่าวได้ว่าพวกเขาต่างมี มโนธรรม (CONSCIOUS) ร่วมกันในเรื่องนั้น ซึ่งมีความหมายเท่ากับการรับรู้เรื่องนั้นร่วมกัน และเนื่องจากบุคคลดังกล่าวเป็นพยานที่เหมาะสมที่สุดต่อข้อเท็จจริงของกันและกัน หรือของบุคคลที่สาม การที่ผู้ใดก็ตามกล่าวขัดต่อมโนธรรมของตน หรือบิดเบือนหรือบังคับให้ผู้อื่นทำเช่นนั้น จึงถูกถือว่าเป็นสิ่งที่เลวร้ายยิ่งทั้งในอดีตและตลอดไป จนทำให้การอ้างมโนธรรมได้รับความใส่ใจอย่างยิ่งในทุกยุคสมัย

ต่อมา มนุษย์ได้นำคำคำเดียวกันนี้มาใช้ในเชิงอุปมา เพื่อหมายถึงความรู้ในข้อเท็จจริงและทางความคิดอันเป็นความลับของตนเอง ด้วยเหตุนี้ในทางวาทศิลป์จึงกล่าวว่า มโนธรรมคือพยานนับพัน และท้ายที่สุด มนุษย์ผู้หลงใหลในความเห็นใหม่ของตนอย่างรุนแรง (แม้จะไร้เหตุผลเพียงใดก็ตาม) และดื้อรั้นที่จะรักษาความเห็นนั้นไว้ ได้นำชื่ออันน่าเลื่อมใสของ มโนธรรม มาเรียกความเห็นของตนด้วยเช่นกัน ราวกับต้องการให้การเปลี่ยนแปลงหรือการกล่าวขัดต่อความเห็นนั้นเป็นเรื่องผิดกฎหมาย และแสร้งทำเป็นรู้ว่าความเห็นนั้นเป็นความจริง ทั้งที่ในความเป็นจริงพวกเขารู้เพียงว่าตนคิดเช่นนั้นเท่านั้น

ความเชื่อ ศรัทธา

เมื่อการพรรณนาของมนุษย์มิได้เริ่มต้นด้วยคำนิยาม ย่อมเริ่มต้นด้วยการใคร่ครวญอย่างอื่นของตนเอง ซึ่งในกรณีนี้ยังคงเรียกว่า ความเห็น หรือมิเช่นนั้นก็เริ่มต้นจากคำกล่าวของผู้อื่น ซึ่งเขามิได้สงสัยในความสามารถที่จะล่วงรู้ความจริง และมิได้สงสัยในความซื่อสัตย์ที่จะไม่หลอกลวงของผู้นั้น และเมื่อนั้น การพรรณนาก็มิได้มุ่งเน้นที่ตัวสิ่งของเท่ากับตัวบุคคล และข้อสรุปนั้นเรียกว่า ความเชื่อ และ ความศรัทธา กล่าวคือ ศรัทธาในตัวบุคคล และเชื่อทั้งในตัวบุคคลและในความจริงของสิ่งที่เขากล่าว

ดังนั้นในความเชื่อจึงประกอบด้วยความเห็นสองประการ ประการหนึ่งคือความเห็นต่อคำกล่าวของบุคคลนั้น และอีกประการหนึ่งคือความเห็นต่อคุณธรรมของเขา การมีศรัทธาใน การไว้วางใจ หรือการเชื่อคนผู้นั้น ล้วนมีความหมายเดียวกัน นั่นคือความเห็นต่อความสัตย์จริงของบุคคลนั้น แต่การเชื่อในสิ่งที่ถูกกล่าว หมายถึงเพียงความเห็นต่อความจริงของคำกล่าวนั้นเท่านั้น ทว่าเราพึงสังเกตว่า วลีที่ว่า ข้าพเจ้าเชื่อใน เช่นเดียวกับภาษาละติน Credo In และภาษากรีก Pisteno Eis มิเคยถูกนำมาใช้เว้นแต่ในงานเขียนของเหล่านักเทววิทยา ในงานเขียนอื่นจะใช้คำว่า ข้าพเจ้าเชื่อเขา ข้าพเจ้ามีศรัทธาในตัวเขา ข้าพเจ้าพึ่งพิงเขา และในภาษาละตินคือ Credo Illi, Fido Illi และในภาษากรีกคือ Pisteno Anto และความเฉพาะตัวของการใช้คำในทางศาสนจักรนี้เองที่ก่อให้เกิดข้อพิพาทมากมายเกี่ยวกับวัตถุที่ถูกต้องแห่งศรัทธาของคริสต์ศาสนิกชน

แต่การเชื่อใน ดังที่ปรากฏในหลักข้อเชื่อ มิได้หมายถึงความไว้วางใจในตัวบุคคล หากแต่หมายถึงการยอมรับและการรับรองในหลักคำสอน เพราะมิใช่เพียงคริสต์ศาสนิกชนเท่านั้น แต่คนทุกประเภทต่างเชื่อในพระเจ้าในลักษณะที่ว่า ยอมรับทุกสิ่งที่ได้ยินพระองค์ตรัสว่าเป็นความจริง ไม่ว่าพวกเขาจะเข้าใจสิ่งนั้นหรือไม่ก็ตาม ซึ่งนั่นคือที่สุดแห่งศรัทธาและความไว้วางใจที่มนุษย์จะพึงมีต่อบุคคลใดๆ ได้ แต่กระนั้น มิใช่ทุกคนที่จะเชื่อในหลักคำสอนของหลักข้อเชื่อ

จากสิ่งนี้เราอาจอนุมานได้ว่า เมื่อเราเชื่อว่าคำกล่าวใดๆ เป็นความจริง โดยอาศัยข้ออ้างที่มิได้มาจากตัวสิ่งนั้นเอง หรือมิได้มาจากหลักการของเหตุผลทางธรรมชาติ แต่มาจากอำนาจและความเห็นที่ดีที่เรามีต่อผู้ที่กล่าวคำนั้น เมื่อนั้นผู้พูด หรือบุคคลที่เราเชื่อหรือไว้วางใจ และเป็นผู้ที่เรายอมรับคำพูดของเขา ย่อมเป็นวัตถุแห่งศรัทธาของเรา และเกียรติที่เกิดขึ้นจากการเชื่อนั้นย่อมตกแก่เขาแต่เพียงผู้เดียว และด้วยเหตุนี้ เมื่อเราเชื่อว่าพระคัมภีร์คือพระวจนะของพระเจ้า โดยที่ไม่มีการเผยแสดงโดยตรงจากพระองค์เอง ความเชื่อ ศรัทธา และความไว้วางใจของเราย่อมอยู่ที่คริสตจักร ซึ่งเป็นผู้ที่คำพูดของเขาเรายอมรับและยินยอมตามนั้น และบรรดาผู้ที่เชื่อสิ่งที่ศาสดาพยากรณ์บอกเล่าแก่ตนในนามของพระเจ้า ย่อมยอมรับคำพูดของศาสดาพยากรณ์ ให้เกียรติเขา และไว้วางใจและเชื่อในตัวเขาในส่วนของความจริงแห่งสิ่งที่เขาบอกเล่า ไม่ว่าเขาจะเป็นศาสดาพยากรณ์ที่แท้จริงหรือจอมปลอมก็ตาม และสิ่งนี้ยังเป็นเช่นเดียวกับประวัติศาสตร์ทั้งหมด เพราะหากข้าพเจ้าไม่เชื่อทุกสิ่งที่นักประวัติศาสตร์เขียนไว้เกี่ยวกับวีรกรรมอันรุ่งโรจน์ของอเล็กซานเดอร์ หรือซีซาร์

ข้าพเจ้าไม่คิดว่าวิญญาณของอเล็กซานเดอร์หรือซีซาร์จะมีเหตุอันควรที่จะขุ่นเคืองใจ หรือผู้ใดก็ตามจะขุ่นเคือง เว้นแต่ตัวนักประวัติศาสตร์ หากลิวีกล่าวว่าครั้งหนึ่งเหล่าทวยเทพทำให้วัวพูดได้ และเราไม่เชื่อสิ่งนั้น เรามิได้ไม่ไว้วางใจในพระเจ้า แต่เราไม่ไว้วางใจในลิวี ดังนั้นจึงเป็นที่ประจักษ์ว่า ไม่ว่าสิ่งใดที่เราเชื่อ โดยไม่มีเหตุผลอื่นใดนอกเหนือจากสิ่งที่ดึงมาจากอำนาจของมนุษย์และงานเขียนของพวกเขาเท่านั้น ไม่ว่าพวกเขาจะถูกส่งมาจากพระเจ้าหรือไม่ก็ตาม สิ่งนั้นคือศรัทธาในตัวมนุษย์แต่เพียงผู้เดียว

บทที่ 8 ว่าด้วยคุณธรรมที่มักเรียกกันว่า คุณธรรมทางปัญญา และข้อบกพร่องที่ตรงกันข้าม

คำนิยามของคุณธรรมทางปัญญา

เลอไวอาธัน

โดยทั่วไปแล้ว คุณธรรมในทุกแขนงคือสิ่งที่ถูกให้คุณค่าเพราะความโดดเด่น และดำรงอยู่ได้ด้วยการเปรียบเทียบ เพราะหากทุกสิ่งในตัวมนุษย์ทุกคนล้วนเท่าเทียมกัน ก็จะไม่มีสิ่งใดที่ถูกยกย่องว่ามีค่า และเมื่อกล่าวถึงคุณธรรมทางปัญญา ย่อมหมายถึงความสามารถทางจิตใจที่มนุษย์ยกย่อง ให้คุณค่า และปรารถนาจะมีในตนเอง ซึ่งโดยทั่วไปจะเรียกกันว่า ปัญญาอันเลิศ แม้ว่าคำว่า ปัญญา จะถูกใช้เพื่อจำแนกความสามารถเฉพาะอย่างออกจากความสามารถอื่นด้วยก็ตาม

ปัญญา โดยธรรมชาติ หรือ โดยการฝึกฝน

คุณธรรมเหล่านี้แบ่งออกเป็นสองประเภท คือ โดยธรรมชาติ และ โดยการฝึกฝน คำว่า โดยธรรมชาติ ในที่นี้ ข้าพเจ้ามิได้หมายถึงสิ่งที่มนุษย์มีมาแต่กำเนิด เพราะสิ่งนั้นเป็นเพียงประสาทสัมผัส ซึ่งมนุษย์แต่ละคนมีความแตกต่างกันเพียงเล็กน้อย และแตกต่างจากสัตว์เดรัจฉานเพียงนิดจนไม่อาจนับรวมอยู่ในคุณธรรมได้ แต่ข้าพเจ้าหมายถึง ปัญญา ที่ได้รับมาจากการใช้งานและประสบการณ์เพียงอย่างเดียว โดยปราศจากระเบียบวิธี การบ่มเพาะ หรือการสั่งสอน ปัญญาโดยธรรมชาติ นี้ประกอบด้วยสองสิ่งสำคัญ คือ ความรวดเร็วในการจินตนาการ (นั่นคือ การที่ความคิดหนึ่งสืบเนื่องไปยังอีกความคิดหนึ่งได้อย่างว่องไว) และการมุ่งตรงไปยังเป้าหมายที่พึงประสงค์อย่างมั่นคง ในทางตรงกันข้าม จินตนาการที่เชื่องช้า ย่อมก่อให้เกิดความบกพร่องหรือข้อผิดพลาดทางจิตใจ ซึ่งโดยทั่วไปเรียกว่า ความทื่อ ความโง่เขลา หรือบางครั้งใช้คำอื่นที่สื่อถึงความเฉื่อยชาในการเคลื่อนไหวของความคิด หรือความยากลำบากในการกระตุ้นให้เกิดความคิด

ปัญญาอันเลิศ หรือ จินตนาการ; การตัดสินใจที่ดี; วิจารณญาณ

และความแตกต่างของความว่องไวนี้ เกิดจากความแตกต่างในกิเลสตัณหาของมนุษย์ ที่บางคนรักสิ่งหนึ่ง และบางคนเกลียดอีกสิ่งหนึ่ง ด้วยเหตุนี้ ความคิดของคนบางกลุ่มจึงดำเนินไปในทิศทางหนึ่ง ขณะที่บางกลุ่มดำเนินไปอีกทิศทางหนึ่ง และมีความยึดมั่นรวมถึงการสังเกตสิ่งที่ผ่านเข้ามาในจินตนาการแตกต่างกัน และในขณะที่ลำดับความคิดของมนุษย์นั้น ไม่มีสิ่งใดให้สังเกตในสิ่งที่พวกเขาคิดถึง นอกเสียจากว่าสิ่งเหล่านั้นจะมีความคล้ายคลึงกัน หรือมีความแตกต่างกัน หรือมีไว้เพื่อประโยชน์สิ่งใด หรือมีวิธีการใช้เพื่อจุดประสงค์เช่นนั้นอย่างไร ผู้ที่สังเกตเห็นความคล้ายคลึงกัน ในกรณีที่สิ่งนั้นเป็นสิ่งที่ผู้อื่นไม่ค่อยสังเกตเห็น จะถูกกล่าวว่ามีไหวพริบดี ซึ่งในโอกาสนี้ หมายถึงการมีจินตนาการที่ดี

แต่ผู้ที่สังเกตเห็นความแตกต่างและความไม่คล้ายคลึงกัน ซึ่งเรียกว่า การแยกแยะ การวินิจฉัย และการตัดสินระหว่างสิ่งหนึ่งกับอีกสิ่งหนึ่ง ในกรณีที่การวินิจฉัยเช่นนั้นทำได้ยาก จะถูกกล่าวว่ามีวิจารณญาณที่ดี และโดยเฉพาะอย่างยิ่งในเรื่องของการสนทนาและการดำเนินธุรกิจ ซึ่งต้องมีการแยกแยะกาลเทศะและบุคคล คุณธรรมข้อนี้เรียกว่า ความรอบคอบ สิ่งแรกคือจินตนาการ หากปราศจากความช่วยเหลือของวิจารณญาณ ย่อมไม่ได้รับยกย่องว่าเป็นคุณธรรม แต่สิ่งหลังซึ่งคือวิจารณญาณและความรอบคอบนั้น ได้รับการยกย่องในตัวเองโดยไม่ต้องอาศัยความช่วยเหลือจากจินตนาการ

นอกเหนือจากความรอบคอบในเรื่องกาลเทศะและบุคคลซึ่งจำเป็นต่อจินตนาการที่ดีแล้ว ยังจำเป็นต้องมีการประยุกต์ใช้ความคิดให้บรรลุเป้าหมายอยู่บ่อยครั้ง กล่าวคือ เพื่อให้เกิดประโยชน์บางประการจากความคิดเหล่านั้น เมื่อทำเช่นนี้ ผู้ที่มีคุณธรรมข้อนี้จะสามารถหาความคล้ายคลึงมาเปรียบเทียบได้อย่างง่ายดาย ซึ่งจะสร้างความพึงพอใจ ไม่เพียงแต่ด้วยการทำให้คำบรรยายชัดเจนขึ้น และการประดับประดาด้วยคำอุปมาที่แปลกใหม่และเหมาะสมเท่านั้น แต่ยังรวมถึงความล้ำค่าในการสร้างสรรค์สิ่งเหล่านั้นด้วย

ทว่าหากปราศจากความแน่วแน่และการมุ่งตรงสู่เป้าหมาย จินตนาการที่ล้นเกินก็คือความบ้าคลั่งรูปแบบหนึ่ง ดังเช่นผู้ที่เมื่อเริ่มการสนทนาใดๆ แล้ว กลับถูกพรากไปจากจุดประสงค์ด้วยทุกสิ่งที่แล่นเข้ามาในความคิด จนนำไปสู่การนอกเรื่องและการขยายความที่มากมายและยาวนานจนหลงลืมสิ่งที่กำลังพูดไปเสียสิ้น ซึ่งความเขลาประเภทนี้ ข้าพเจ้าไม่ทราบว่ามีชื่อเรียกเฉพาะว่าอย่างไร แต่สาเหตุของมัน บางครั้งเกิดจากการขาดประสบการณ์ ซึ่งทำให้สิ่งที่ดูแปลกใหม่และล้ำค่าสำหรับคนหนึ่ง กลับไม่เป็นเช่นนั้นสำหรับผู้อื่น บางครั้งเกิดจากความใจปลาซิว ซึ่งทำให้สิ่งที่ดูยิ่งใหญ่สำหรับเขา กลายเป็นเรื่องไร้สาระในสายตาคนอื่น และไม่ว่าสิ่งใดที่ดูแปลกใหม่หรือยิ่งใหญ่ และถูกคิดว่าเหมาะสมที่จะนำมาเล่า ย่อมดึงดูดให้คนผู้นั้นค่อยๆ ออกนอกเส้นทางของการสนทนาที่ตั้งใจไว้

ในบทกวีที่ดี ไม่ว่าจะเป็นมหากาพย์หรือบทละคร รวมถึงในซอนเนต บทกวีสั้น และงานเขียนชิ้นอื่นๆ ทั้งวิจารณญาณและจินตนาการต่างเป็นสิ่งจำเป็น แต่จินตนาการต้องมีความโดดเด่นกว่า เพราะงานเหล่านี้สร้างความพึงพอใจด้วยความแปลกแหวกแนว แต่ต้องไม่สร้างความไม่พอใจด้วยความขาดความรอบคอบ

ในงานประวัติศาสตร์ที่ดี วิจารณญาณต้องมีความโดดเด่น เพราะความดีงามนั้นอยู่ที่ระเบียบวิธี ความจริง และการเลือกเหตุการณ์ที่มีประโยชน์ที่สุดที่จะให้รับรู้ จินตนาการไม่มีที่ทางในงานประเภทนี้ เว้นแต่ในการประดับประดาสํานวนภาษาเท่านั้น

ในสุนทรพจน์เพื่อการสรรเสริญ และในคำด่าทอ จินตนาการจะเป็นสิ่งนำ เพราะจุดมุ่งหมายไม่ใช่ความจริง แต่เป็นการให้เกียรติหรือการทำให้เสื่อมเสีย ซึ่งกระทำได้ด้วยการเปรียบเทียบที่สูงส่งหรือต่ำทราม วิจารณญาณทำหน้าที่เพียงชี้แนะว่าสถานการณ์ใดที่ทำให้การกระทำนั้นน่ายกย่องหรือน่าตำหนิ

ในคำกล่าวโน้มน้าวและคำให้การ หากความจริงหรือการบิดเบือนสิ่งใดส่งผลดีที่สุดต่อจุดมุ่งหมายในมือ เมื่อนั้นวิจารณญาณหรือจินตนาการจะเป็นสิ่งที่ถูกต้องการมากที่สุด

เลเวียธาน

โธมัส ฮอบส์, 1588-1679

ในการพิสูจน์ ในการปรึกษาหารือ และในการสืบค้นความจริงอย่างเคร่งครัดทั้งปวงนั้น วิจารณญาณคือผู้ชี้ขาดทุกสิ่ง เว้นเสียแต่ในบางคราวที่ความเข้าใจจำเป็นต้องได้รับการเปิดออกด้วยอุปมาอันเหมาะสม ซึ่งในตอนนั้นจินตนาการย่อมมีบทบาทอย่างยิ่ง แต่สำหรับอุปลักษณ์นั้น ในกรณีนี้ย่อมถูกตัดออกไปโดยสิ้นเชิง เพราะเมื่อเห็นว่าอุปลักษณ์ประกาศความลวงอย่างเปิดเผย การนำสิ่งดังกล่าวมาใช้ในการปรึกษาหารือหรือการใช้เหตุผลจึงเป็นความโง่เขลาอย่างชัดแจ้ง

และในการสนทนาใดๆ ก็ตาม หากความบกพร่องในวิจารณญาณปรากฏให้เห็น ไม่ว่าจินตนาการจะโลดแล่นเพียงใด การสนทนาทั้งหมดนั้นจะถูกมองว่าเป็นสัญญาณของการขาดสติปัญญา และในทางกลับกัน หากวิจารณญาณปรากฏชัดแจ้ง การสนทนานั้นย่อมไม่ถูกมองเช่นนั้น แม้ว่าจินตนาการจะธรรมดาสามัญเพียงใดก็ตาม

ความคิดลับของมนุษย์นั้นโลดแล่นไปในทุกสิ่ง ไม่ว่าจะเป็นเรื่องศักดิ์สิทธิ์ เรื่องทางโลก เรื่องสะอาด เรื่องหยาบโลน เรื่องเคร่งขรึม หรือเรื่องเบาปัญญา โดยปราศจากความละอายหรือการตำหนิ ซึ่งการสนทนาด้วยถ้อยคำไม่สามารถกระทำเช่นนั้นได้ เว้นเสียแต่ว่าวิจารณญาณจะเห็นชอบกับกาลเทศะและบุคคล นักกายวิภาคหรือแพทย์อาจพูดหรือเขียนวิจารณญาณของตนเกี่ยวกับสิ่งที่ไม่สะอาดได้ เพราะกระทำไปเพื่อประโยชน์มิใช่เพื่อความเพลิดเพลิน แต่สำหรับบุคคลอื่นที่เขียนจินตนาการอันโลดแล่นและรื่นรมย์ในเรื่องเดียวกันนั้น ก็เปรียบเสมือนคนที่หกล้มลงในโคลนตมแล้วกลับมาปรากฏตัวต่อหน้าสังคมชั้นสูง และการขาดวิจารณญาณนี่เองที่ทำให้เกิดความแตกต่าง

อีกทั้งในยามที่จิตใจผ่อนคลายและอยู่ในหมู่มิตรสหาย มนุษย์อาจเล่นกับเสียงและความหมายกำกวมของคำ ซึ่งหลายครั้งมักมาพร้อมกับจินตนาการที่เหนือธรรมดา แต่ในการเทศนา หรือในที่สาธารณะ หรือต่อหน้าบุคคลที่ไม่รู้จัก หรือบุคคลที่เราควรเคารพ การเล่นคำใดๆ ย่อมถูกนับว่าเป็นความโง่เขลา และความแตกต่างนั้นอยู่ที่การขาดวิจารณญาณเพียงประการเดียว ดังนั้น ในที่ซึ่งขาดสติปัญญา สิ่งที่ขาดหายไปไม่ใช่จินตนาการ แต่คือวิจารณญาณ ด้วยเหตุนี้ วิจารณญาณที่ปราศจากจินตนาการจึงเป็นสติปัญญา แต่จินตนาการที่ปราศจากวิจารณญาณนั้นไม่ใช่

ความรอบคอบ

เมื่อความคิดของมนุษย์ผู้ซึ่งมีเป้าหมายในมือ และโลดแล่นไปในสิ่งต่างๆ มากมาย สังเกตเห็นว่าสิ่งเหล่านั้นนำพาไปสู่เป้าหมายนั้นได้อย่างไร หรืออาจนำพาไปสู่เป้าหมายใด หากการสังเกตของเขานั้นไม่ใช่เรื่องง่ายหรือเรื่องปกติ สติปัญญาของเขาในส่วนนี้เรียกว่า ความรอบคอบ ซึ่งขึ้นอยู่กับประสบการณ์อันยาวนาน และความจำในเรื่องที่คล้ายคลึงกันรวมถึงผลลัพธ์ที่เคยเกิดขึ้นมาก่อน ในส่วนนี้มนุษย์มีความแตกต่างกันไม่มากเท่ากับความแตกต่างในด้านจินตนาการและวิจารณญาณ เพราะประสบการณ์ของมนุษย์ที่มีอายุไล่เลี่ยกันนั้นไม่ได้แตกต่างกันมากนักในเชิงปริมาณ หากแต่แตกต่างกันในโอกาสที่ได้รับ เนื่องจากแต่ละคนมีเป้าหมายส่วนตัวที่ต่างกัน การปกครองครอบครัวให้ดีกับการปกครองอาณาจักรให้ดีนั้น ไม่ใช่ระดับของความรอบคอบที่ต่างกัน

แต่เป็นประเภทของกิจธุระที่ต่างกัน เช่นเดียวกับการวาดภาพขนาดเล็ก หรือขนาดเท่าตัวจริง หรือใหญ่กว่าตัวจริง ที่ไม่ใช่ระดับของศิลปะที่ต่างกัน ชาวนาผู้ซื่อตรงย่อมมีความรอบคอบในกิจการบ้านเรือนของตน มากกว่าที่ที่ปรึกษาใกล้ชิดพระองค์จะมีในกิจการของผู้อื่น

ความเจ้าเล่ห์

หากท่านนำความรอบคอบมาบวกกับการใช้เครื่องมือที่ไม่ยุติธรรมหรือไม่ซื่อสัตย์ ดังเช่นที่ความกลัวหรือความขัดสนมักกระตุ้นให้มนุษย์กระทำ ท่านจะได้ปัญญาที่คดเคี้ยวซึ่งเรียกว่า ความเจ้าเล่ห์ ซึ่งเป็นสัญญาณของความขลาดเขลา เพราะความใจคอกล้าหาญคือการดูหมิ่นความช่วยเหลือที่ไม่ยุติธรรมหรือไม่ซื่อสัตย์ และสิ่งที่ชาวละตินเรียกว่า Versutia (แปลเป็นภาษาอังกฤษว่า Shifting หรือการพลิกแพลง) ซึ่งเป็นการผลักภาระอันตรายหรือความไม่สะดวกในปัจจุบันออกไป โดยการผูกมัดตนเองเข้ากับสิ่งที่เลวร้ายกว่า เช่น เมื่อคนหนึ่งปล้นคนหนึ่งเพื่อนำเงินไปจ่ายอีกคนหนึ่ง ก็เป็นเพียงความเจ้าเล่ห์ที่มองการณ์สั้น ซึ่งเรียกว่า Versutia มาจาก Versura ซึ่งหมายถึงการกู้ยืมเงินโดยเสียดอกเบี้ย เพื่อนำมาจ่ายดอกเบี้ยในปัจจุบัน

สติปัญญาที่สั่งสมมา

สำหรับสติปัญญาที่ได้มาภายหลัง (ข้าพเจ้าหมายถึงสิ่งที่ได้มาด้วยระเบียบวิธีและการสั่งสอน) นั้น ไม่มีสิ่งใดนอกจากเหตุผล ซึ่งมีรากฐานมาจากการใช้ถ้อยคำอย่างถูกต้อง และก่อให้เกิดสรรพวิชา ทว่าเรื่องของเหตุผลและสรรพวิชานั้น ข้าพเจ้าได้กล่าวไปแล้วในบทที่ห้าและบทที่หก

สาเหตุของความแตกต่างทางสติปัญญานี้อยู่ที่กิเลสตัณหา และความแตกต่างของกิเลสตัณหานั้น ส่วนหนึ่งเกิดจากโครงสร้างร่างกายที่แตกต่างกัน และอีกส่วนหนึ่งเกิดจากการศึกษาที่แตกต่างกัน เพราะหากความแตกต่างนี้เกิดจากสภาวะของสมองและอวัยวะรับสัมผัส ไม่ว่าจะเป็นภายนอกหรือภายใน ความแตกต่างของมนุษย์ในด้านการมองเห็น การได้ยิน หรือสัมผัสอื่นๆ ก็ย่อมต้องมีความแตกต่างมากน้อยไม่ต่างจากความแตกต่างในด้านจินตนาการและวิจารณญาณ ดังนั้นมันจึงเกิดจากกิเลสตัณหา ซึ่งมีความแตกต่างกันไม่ใช่เพียงเพราะความแตกต่างทางกายภาพของมนุษย์เท่านั้น แต่ยังรวมถึงความแตกต่างทางขนบธรรมเนียมและการศึกษาด้วย

กิเลสตัณหาที่ก่อให้เกิดความแตกต่างทางสติปัญญามากที่สุด คือความปรารถนาในอำนาจ ความมั่งคั่ง ความรู้ และเกียรติยศ ซึ่งมีมากหรือน้อยต่างกันไป ซึ่งสิ่งเหล่านี้ทั้งหมดสามารถลดทอนลงมาสู่สิ่งแรกได้ นั่นคือความปรารถนาในอำนาจ เพราะความมั่งคั่ง ความรู้ และเกียรติยศ ต่างก็เป็นเพียงอำนาจในรูปแบบต่างๆ เท่านั้น

ความฟุ้งซ่าน ความวิกลจริต

ดังนั้น บุคคลที่ไม่มีความปรารถนาอันแรงกล้าในสิ่งเหล่านี้ แต่เป็นผู้ที่ผู้คนขนานนามว่าเฉยเมย แม้เขาอาจจะเป็นคนดีในแง่ที่ว่าไม่ก่อความเดือดร้อนให้ใคร แต่เขาก็ไม่อาจมีจินตนาการที่ล้ำเลิศหรือมีวิจารณญาณที่เฉียบแหลมได้ เพราะความคิดนั้นเปรียบเสมือนหน่วยสอดแนมและสายลับของความปรารถนา ที่คอยออกสำรวจและค้นหาหนทางไปสู่สิ่งที่ปรารถนา ความมั่นคงและความว่องไวทั้งปวงของการเคลื่อนไหวทางจิตใจล้วนกำเนิดจากจุดนี้ เพราะการปราศจากความปรารถนาคือความตาย การมีความปรารถนาที่อ่อนแรงคือความเฉื่อยชา การมีความปรารถนาในทุกสิ่งอย่างไม่เลือกหน้าคือความฟุ้งซ่านและจิตฟุ้งซ่าน และการมีความปรารถนาในสิ่งใดสิ่งหนึ่งที่รุนแรงและเกรี้ยวกราดกว่าที่พบเห็นได้ทั่วไปในผู้อื่น คือสิ่งที่ผู้คนเรียกว่าความวิกลจริต

ซึ่งความวิกลจริตนี้มีประเภทเกือบจะมากเท่ากับประเภทของกิเลสตัณหาเอง บางครั้งกิเลสตัณหาที่ผิดปกติและล้นเกินก็เกิดจากโครงสร้างที่บกพร่องของอวัยวะในร่างกาย หรือความเสียหายที่เกิดขึ้นกับอวัยวะเหล่านั้น และบางครั้งความเสียหายและความบกพร่องของอวัยวะก็เกิดจากความรุนแรงหรือการคงอยู่เป็นเวลานานของกิเลสตัณหา ทว่าในทั้งสองกรณี ความวิกลจริตนั้นมีธรรมชาติแบบเดียวกัน

กิเลสตัณหาที่ความรุนแรงหรือการคงอยู่ของมันก่อให้เกิดความวิกลจริต คือความทะเยอทะยานอันยิ่งใหญ่ ซึ่งโดยทั่วไปเรียกว่าความจองหองและการหลงตนเอง หรือไม่ก็คือความหดหู่ทางจิตใจอย่างรุนแรง

ความคลุ้มคลั่ง

ความจองหองทำให้มนุษย์ตกอยู่ภายใต้อำนาจของความโกรธ ซึ่งเมื่อเกินขอบเขตจะกลายเป็นความวิกลจริตที่เรียกว่าความคลุ้มคลั่งและความเกรี้ยวกราด และด้วยเหตุนี้ ความปรารถนาในการแก้แค้นที่มากเกินไป เมื่อกลายเป็นความเคยชิน ย่อมทำลายอวัยวะและกลายเป็นความคลุ้มคลั่ง ความรักที่มากเกินไปพร้อมกับความหึงหวงก็กลายเป็นความคลุ้มคลั่งเช่นกัน การมีความเห็นต่อตนเองสูงส่งเกินไป ไม่ว่าจะเป็นเรื่องการได้รับแรงบันดาลใจจากเทพเจ้า ความรอบรู้ การศึกษา รูปลักษณ์ หรือสิ่งอื่นที่คล้ายคลึงกัน ย่อมกลายเป็นความฟุ้งซ่านและจิตว้าวุ่น และหากสิ่งนั้นรวมเข้ากับความริษยา จะกลายเป็นความคลุ้มคลั่ง ส่วนความเชื่อมั่นอย่างรุนแรงในความจริงของสิ่งใดสิ่งหนึ่งที่ถูกผู้อื่นโต้แย้ง ก็จะกลายเป็นความคลุ้มคลั่ง

ความโศกเศร้าหม่นหมอง

ความหดหู่ทำให้มนุษย์ตกอยู่ภายใต้ความกลัวอันไร้สาเหตุ ซึ่งเป็นความวิกลจริตที่เรียกกันโดยทั่วไปว่า ความเศร้าซึม ซึ่งปรากฏให้เห็นในหลายลักษณะ เช่น การชอบปลีกวิเวกหรือการวนเวียนอยู่ตามสุสาน พฤติกรรมที่งมงาย หรือการหวาดกลัวสิ่งใดสิ่งหนึ่งเป็นพิเศษ กล่าวโดยสรุปคือ กิเลสตัณหาทั้งปวงที่ก่อให้เกิดพฤติกรรมแปลกประหลาดและผิดปกติ ล้วนถูกเรียกด้วยชื่อรวมว่า ความวิกลจริต แต่หากผู้ใดจะยอมเสียเวลาพยายามรวบรวมประเภทของความวิกลจริต ย่อมสามารถจดบันทึกได้มากมายมหาศาล และหากความสุดโต่งคือความวิกลจริต ก็ไม่มีข้อสงสัยเลยว่าตัวกิเลสตัณหาเอง เมื่อโน้มเอียงไปในทางชั่วร้าย ย่อมเป็นระดับหนึ่งของความวิกลจริตเช่นเดียวกัน

(ตัวอย่างเช่น) แม้ว่าผลของความเขลาในกลุ่มผู้ที่เชื่อว่าตนได้รับแรงดลใจจากเบื้องบน อาจไม่ได้ปรากฏชัดในตัวบุคคลใดบุคคลหนึ่งเสมอผ่านการกระทำที่ฟุ้งซ่านซึ่งเกิดจากกิเลสเช่นนั้น แต่เมื่อคนเหล่านี้สมคบคิดกัน ความบ้าคลั่งของฝูงชนทั้งหมดก็ปรากฏชัดแจ้ง เพราะจะมีข้อพิสูจน์ใดของความวิกลจริตที่จะยิ่งใหญ่ไปกว่าการส่งเสียงกู่ร้อง ทำร้าย และขว้างปาหินใส่เพื่อนที่ดีที่สุดของตน? ทว่าสิ่งที่ฝูงชนเช่นนี้กระทำนั้นยังน้อยกว่านั้น เพราะพวกเขาจะกู่ร้อง ต่อสู้ และทำลายล้างผู้ที่เคยปกป้องและคุ้มครองพวกเขาให้พ้นจากอันตรายมาตลอดชั่วชีวิต และหากสิ่งนี้คือความวิกลจริตในหมู่ฝูงชน มันก็คือความวิกลจริตในตัวบุคคลแต่ละคนด้วยเช่นกัน เพราะเปรียบได้กับยามอยู่กลางทะเล แม้คนเราจะไม่ยินเสียงของผืนน้ำในส่วนที่อยู่ติดตัว

แต่เขาย่อมมั่นใจได้ว่าน้ำส่วนนั้นมีส่วนทำให้เกิดเสียงคำรามของท้องทะเลไม่น้อยไปกว่าน้ำส่วนอื่นที่มีปริมาณเท่ากัน เช่นเดียวกับที่แม้เราจะไม่เห็นความปั่นป่วนรุนแรงในตัวคนหนึ่งหรือสองคน แต่เราก็มั่นใจได้ว่ากิเลสส่วนตัวของพวกเขาคือส่วนหนึ่งของเสียงคำรามแห่งการก่อจลาจลของชาติที่วุ่นวาย และหากไม่มีสิ่งอื่นใดที่เปิดเผยความวิกลจริตของพวกเขา เพียงแค่การทึกทักเอาว่าตนได้รับแรงดลใจเช่นนั้นก็เป็นข้อพิสูจน์ที่เพียงพอแล้ว หากชายคนหนึ่งในโรงพยาบาลบ้าเบดแลมสนทนากับท่านด้วยท่าทางสำรวม และเมื่อท่านจะลาจาก ท่านปรารถนาจะทราบว่าเขาเป็นใครเพื่อที่จะได้ตอบแทนความสุภาพของเขาในโอกาสหน้า แล้วเขาบอกท่านว่าเขาคือพระบิดาเจ้า ข้าพเจ้าคิดว่าท่านคงไม่จำเป็นต้องรอให้เขาแสดงพฤติกรรมฟุ้งซ่านเพื่อเป็นข้อพิสูจน์ถึงความวิกลจริตของเขาอีก

ความเชื่อเรื่องแรงดลใจ ซึ่งเรียกกันโดยทั่วไปว่า วิญญาณส่วนตัว มักเริ่มต้นจากการบังเอิญค้นพบข้อผิดพลาดที่คนส่วนใหญ่ยึดถือ และด้วยความไม่รู้หรือจำไม่ได้ว่าใช้เหตุผลประการใดจึงนำไปสู่ความจริงอันโดดเด่นเช่นนั้น (ตามที่พวกเขาคิด แม้ว่าหลายครั้งจะเป็นความเท็จที่พวกเขาบังเอิญพบ) พวกเขาจึงเริ่มชื่นชมตนเองว่าได้รับพระคุณพิเศษจากพระผู้เป็นเจ้าผู้ทรงสรรพานุภาพ ผู้ทรงเปิดเผยความจริงนั้นแก่พวกเขาเหนือธรรมชาติผ่านทางพระวิญญาณของพระองค์

อีกประการหนึ่ง ข้อสรุปที่ว่าความวิกลจริตนั้นไม่ใช่สิ่งอื่นใดนอกเสียจากกิเลสตัณหาที่ปรากฏออกมามากเกินไป สามารถพิจารณาได้จากฤทธิ์ของไวน์ ซึ่งส่งผลเช่นเดียวกับความผิดปกติของอวัยวะในร่างกาย เพราะความหลากหลายของพฤติกรรมในคนที่ดื่มสุรามากเกินไปนั้นเหมือนกับพฤติกรรมของคนบ้า บางคนเกรี้ยวกราด บางคนรักใคร่ บางคนหัวเราะ ซึ่งล้วนแต่สุดโต่งตามกิเลสที่ครอบงำตนอยู่ เพราะฤทธิ์ของไวน์เพียงแต่ขจัดความเสแสร้ง และพรากการรับรู้ถึงความอัปลักษณ์ของกิเลสตัณหาไปจากพวกเขา เพราะข้าพเจ้าเชื่อว่า แม้แต่คนที่สำรวมที่สุด เมื่อเดินอยู่เพียงลำพังโดยปราศจากความกังวลหรือภารกิจทางจิตใจ ย่อมไม่ปรารถนาให้ความฟุ้งซ่านและความเพ้อเจ้อในความคิดของตนในขณะนั้นถูกเปิดเผยต่อสาธารณะ ซึ่งนี่คือคำสารภาพว่า กิเลสตัณหาที่ปราศจากการควบคุมนั้น ส่วนใหญ่แล้วก็คือความวิกลจริตแท้ๆ

ทัศนะของโลกทั้งในยุคโบราณและยุคต่อมาเกี่ยวกับสาเหตุของความวิกลจริตนั้นมีอยู่สองประการ ประการหนึ่งเชื่อว่าเกิดจากกิเลสตัณหา ส่วนอีกประการหนึ่งเชื่อว่าเกิดจากปีศาจหรือวิญญาณ ไม่ว่าจะเป็นฝ่ายดีหรือร้าย ซึ่งพวกเขาคิดว่าอาจเข้าสิงสู่ในตัวมนุษย์ ครอบงำ และขับเคลื่อนอวัยวะต่างๆ ให้แสดงออกในลักษณะที่แปลกประหลาดและผิดแผกดังที่คนวิกลจริตมักเป็น ดังนั้น คนกลุ่มแรกจึงเรียกคนเหล่านี้ว่า คนบ้า แต่คนกลุ่มหลังบางครั้งก็เรียกพวกเขาว่า ผู้ถูกปีศาจสิง (นั่นคือ ผู้ที่ถูกวิญญาณครอบงำ) บางครั้งก็เรียกว่า เอเนอร์กูเมไน (นั่นคือ ผู้ที่ถูกวิญญาณเขย่าหรือขับเคลื่อน) และในปัจจุบันที่ประเทศอิตาลี คนเหล่านี้ไม่เพียงแต่ถูกเรียกว่า ปัซซี ซึ่งหมายถึงคนบ้าเท่านั้น แต่ยังถูกเรียกว่า สปิริตาติ ซึ่งหมายถึงผู้ที่ถูกวิญญาณสิงสู่อีกด้วย

ครั้งหนึ่ง ณ เมืองอับเดรา นครแห่งชาวกรีก มีผู้คนมาชุมนุมกันเป็นจำนวนมากเพื่อชมละครโศกนาฏกรรมเรื่องอันโดรเมดา ในวันที่อากาศร้อนจัด ผลปรากฏว่าผู้ชมจำนวนมากเกิดอาการไข้ขึ้น ซึ่งเป็นผลมาจากทั้งความร้อนและจากบทละครโศกนาฏกรรมร่วมกัน จนทำให้พวกเขาไม่สามารถทำสิ่งใดได้นอกจากเอ่ยคำประพันธ์แบบไอแอมบิก พร้อมกับเรียกชื่อเพอร์ซีอุสและอันโดรเมดาซ้ำไปซ้ำมา ซึ่งอาการเหล่านี้รวมถึงอาการไข้ได้หายไปเมื่อฤดูหนาวมาถึง และเชื่อกันว่าความบ้าคลั่งนี้เกิดจากอารมณ์ที่ถูกประทับไว้โดยบทละครโศกนาฏกรรม

ในทำนองเดียวกัน เคยเกิดอาการบ้าคลั่งขึ้นในนครกรีกอีกแห่งหนึ่ง ซึ่งเกิดขึ้นเฉพาะกับเหล่าหญิงสาว และส่งผลให้หลายคนผูกคอตาย ในเวลานั้นคนส่วนใหญ่เชื่อว่านี่คือการกระทำของปีศาจ แต่มีผู้หนึ่งสงสัยว่า การดูหมิ่นชีวิตในตัวพวกนางนั้นอาจเกิดจากอารมณ์บางอย่างในจิตใจ และสันนิษฐานว่าพวกนางมิได้ดูหมิ่นเกียรติยศของตนด้วย จึงได้ให้คำแนะนำแก่เหล่าผู้ปกครองเมืองให้ถอดเสื้อผ้าผู้ที่ผูกคอตายเหล่านั้นออก และปล่อยให้แขวนคออยู่ทั้งที่เปลือยกาย ซึ่งเรื่องเล่ากล่าวว่าวิธีนี้สามารถรักษาความบ้าคลั่งนั้นได้

แต่ในอีกด้านหนึ่ง ชาวกรีกกลุ่มเดียวกันนี้มักอ้างว่าความบ้าคลั่งเกิดจากการกระทำของเหล่ายูเมนิดีส หรือเหล่าฟิวรีส์ และบางครั้งก็อ้างว่าเป็นฝีมือของซีรีส ฟีบัส และเทพเจ้าองค์อื่นๆ มนุษย์ให้ความสำคัญกับภาพหลอนมากเสียจนคิดว่าสิ่งเหล่านั้นเป็นร่างที่มีชีวิตในอากาศ และเรียกโดยทั่วไปว่าวิญญาณ และเช่นเดียวกับชาวโรมันที่มีความเห็นพ้องกับชาวกรีกในเรื่องนี้ ชาวเยิวก็มีความเห็นเช่นเดียวกัน เพราะพวกเขาเรียกคนบ้าว่าศาสดา หรือ (ขึ้นอยู่กับว่าพวกเขาคิดว่าวิญญาณนั้นดีหรือร้าย) เรียกว่าผู้ถูกปีศรสิง และบางคนเรียกคนบ้าว่าเป็นทั้งศาสดาและผู้ถูกปีศรสิง และบางคนเรียกชายคนเดียวกันนั้นว่าเป็นทั้งผู้ถูกปีศรสิงและคนบ้า สำหรับพวกนอกศาสนานั้นไม่ใช่เรื่องน่าแปลก เพราะทั้งโรคภัยและความไม่มีโรค ความชั่วและความดี และเหตุการณ์ทางธรรมชาติอีกมากมาย ถูกเรียกและกราบไหว้ในฐานะปีศาจ

ดังนั้น คำว่าปีศาจจึงอาจหมายถึงได้ทั้งอาการไข้จับสั่นหรือปีศาจร้ายในบางครั้ง แต่การที่ชาวเยิวมีความเห็นเช่นนี้ถือเป็นเรื่องค่อนข้างแปลก เพราะทั้งโมเสสและอับราฮัมมิได้อ้างว่าการพยากรณ์เกิดจากการถูกวิญญาณสิง แต่เกิดจากพระสุรเสียงของพระเจ้า หรือผ่านนิมิตหรือความฝัน และในธรรมบัญญัติของท่าน ไม่ว่าจะเป็นด้านศีลธรรมหรือพิธีกรรม ก็ไม่มีสิ่งใดที่สอนว่ามีความคลั่งไคล้หรือการถูกสิงเช่นนั้น เมื่อกล่าวว่า (กันดล 11:25) พระเจ้าทรงนำวิญญาณที่อยู่ในตัวโมเสสไปมอบให้แก่ผู้อาวุโสทั้ง 70 ท่าน วิญญาณของพระเจ้า (หากถือว่าเป็นเนื้อแท้ของพระเจ้า) ย่อมมิอาจแบ่งแยกได้ พระคัมภีร์เมื่อกล่าวถึงวิญญาณของพระเจ้าในตัวมนุษย์ จึงหมายถึงวิญญาณของมนุษย์ที่โน้มเอียงไปสู่ความศักดิ์สิทธิ์ และในที่ซึ่งกล่าวว่า (อพยพ 28:3) “ผู้ซึ่งเราได้เติมเต็มด้วยวิญญาณแห่งปัญญาเพื่อทำฉลองพระองค์ให้แก่ฮารูน”

มิได้หมายถึงวิญญาณที่ถูกใส่เข้าไปในตัวพวกเขาเพื่อให้สามารถทำฉลองพระองค์ได้ แต่หมายถึงปัญญาจากวิญญาณของพวกเขาเองในงานประเภทนั้น ในทำนองเดียวกัน วิญญาณของมนุษย์เมื่อก่อให้เกิดการกระทำที่โสโครก มักถูกเรียกว่าวิญญาณที่โสโครก และวิญญาณอื่นๆ ก็เป็นเช่นนั้น แม้จะไม่เสมอไป แต่ก็มักจะเป็นเมื่อคุณธรรมหรือความชั่วที่ถูกเรียกขานนั้นมีความพิเศษและโดดเด่นยิ่งขึ้น อีกทั้งเหล่าศาสดาในพันธสัญญาเดิมมิได้อ้างถึงความคลั่งไคล้ หรืออ้างว่าพระเจ้าตรัสผ่านตัวพวกเขา แต่ตรัสกับพวกเขาผ่านพระสุรเสียง นิมิต หรือความฝัน และภาระของพระเจ้ามิใช่การเข้าสิง

แต่คือการสั่งการ แล้วชาวเยิวตกอยู่ในความเชื่อเรื่องการถูกสิงได้อย่างไร ข้าพเจ้ามิอาจจินตนาการถึงเหตุผลอื่นใด นอกจากเหตุผลซึ่งเป็นเรื่องปกติของมนุษย์ทุกคน นั่นคือการขาดความใฝ่รู้ที่จะสืบค้นหาสาเหตุทางธรรมชาติ และการฝากความสุขไว้กับการแสวงหาความสำราญทางกามารมณ์ที่หยาบโลน และสิ่งต่างๆ ที่นำไปสู่สิ่งนั้นโดยตรงที่สุด เพราะผู้ที่เห็นความสามารถอันแปลกประหลาดและไม่ปกติใดๆ

หรือความบกพร่องในจิตใจของมนุษย์ หากพวกเขาไม่เห็นว่าสิ่งนั้นน่าจะเกิดจากสาเหตุใดได้บ้าง ย่อมยากที่จะคิดว่ามันเป็นเรื่องธรรมชาติ และหากไม่ใช่เรื่องธรรมชาติ พวกเขาก็จำต้องคิดว่ามันเป็นเรื่องเหนือธรรมชาติ และเมื่อนั้นจะเป็นอะไรไปได้อีก นอกเสียจากว่ามีพระเจ้าหรือปีศาจสิงอยู่ในตัวเขา ด้วยเหตุนี้เอง เมื่อพระผู้ช่วยให้รอดของเรา (มาระโก 3:21) ถูกฝูงชนห้อมล้อม คนในครอบครัวของพระองค์จึงสงสัยว่าพระองค์ทรงวิกลจริต และออกไปเพื่อจะยึดพระองค์ไว้ แต่พวกธรรมาจารย์กลับกล่าวว่าพระองค์มีเบลเซบับสิงอยู่

และนั่นคือสิ่งที่พระองค์ใช้ขับไล่ปีศาจ ราวกับว่าคนบ้าที่ยิ่งใหญ่กว่าได้ข่มขวัญคนบ้าที่ด้อยกว่า และมีบางคนกล่าวว่า (ยอห์น 10:20) “เขามีปีศาจสิงอยู่และวิกลจริต” ในขณะที่คนอื่นซึ่งเชื่อว่าพระองค์ทรงเป็นศาสดาพยากรณ์กล่าวว่า “คำพูดเหล่านี้ไม่ใช่คำพูดของผู้ที่มีปีศาจสิงอยู่” เช่นเดียวกับในพันธสัญญาเดิม ผู้ที่มาเจิมเยฮู (2 พงศ์กษัตริย์ 9:11) นั้นเป็นศาสดาพยากรณ์ แต่บางคนในคณะกลับถามเยฮูว่า “คนบ้าผู้นั้นมาทำไม?” ดังนั้น โดยสรุปแล้ว จึงเห็นได้ชัดว่า ไม่ว่าใครก็ตามที่ประพฤติตนผิดปกติ ย่อมถูกชาวเยิวคิดว่าถูกสิงด้วยวิญญาณที่ดีหรือชั่ว ยกเว้นพวกสะดุสกี ผู้ซึ่งหลงผิดไปในทางตรงกันข้ามจนถึงขั้นไม่เชื่อว่ามีวิญญาณใดๆ อยู่เลย (ซึ่งใกล้เคียงกับการเป็นอเทวนิยมโดยตรง) และด้วยเหตุนี้เอง อาจยิ่งกระตุ้นให้ผู้อื่นเรียกคนเช่นนั้นว่าผู้ถูกปีศรสิง แทนที่จะเรียกว่าคนบ้า

แต่เหตุใดพระผู้ช่วยให้รอดของเราจึงทรงดำเนินการรักษาคนเหล่านั้น ราวกับว่าพวกเขาถูกสิง และไม่ใช่ราวกับว่าพวกเขาวิกลจริต สำหรับเรื่องนี้ ข้าพเจ้าไม่สามารถให้คำตอบอื่นใดได้ นอกเสียจากคำตอบที่ให้แก่ผู้ที่ยกพระคัมภีร์ขึ้นอ้างในลักษณะเดียวกันเพื่อคัดค้านความเห็นเรื่องการเคลื่อนที่ของโลก พระคัมภีร์ถูกเขียนขึ้นเพื่อแสดงอาณาจักรของพระเจ้าให้มนุษย์เห็น และเพื่อเตรียมจิตใจของพวกเขาให้เป็นพสกนิกรที่เชื่อฟังพระองค์ โดยละเรื่องโลกและปรัชญาของโลกไว้ให้เป็นเรื่องการโต้แย้งของมนุษย์ เพื่อให้พวกเขาได้ใช้เหตุผลตามธรรมชาติของตน ไม่ว่าการเคลื่อนที่ของโลกหรือของดวงอาทิตย์จะทำให้เกิดกลางวันและกลางคืน หรือการกระทำที่ผิดปกติของมนุษย์จะเกิดจากกิเลสตัณหาหรือเกิดจากปีศาจ (ตราบเท่าที่เรามิได้กราบไหว้ปีศาจนั้น) ทั้งหมดนี้ย่อมไม่มีผลต่อความเชื่อฟังและการยอมจำนนของเราต่อพระเจ้าผู้ทรงมหิทธิฤทธิ์ ซึ่งเป็นจุดประสงค์ที่พระคัมภีร์ถูกเขียนขึ้น

ส่วนการที่พระผู้ช่วยให้รอดของเราตรัสกับโรคาพยาธิราวกับว่าเป็นบุคคลนั้น เป็นสำนวนปกติของผู้ที่รักษาด้วยคำพูดเพียงอย่างเดียว ดังที่พระคริสต์ทรงกระทำ (และเหล่านักเวทแอบอ้างว่าทำ ไม่ว่าพวกเขาจะตรัสกับปีศาจหรือไม่ก็ตาม) เพราะมิใช่ว่าพระคริสต์ทรงถูกกล่าวว่า (มัทธิว 8:26) ได้ทรงห้ามลมด้วยหรอกหรือ? และมิใช่ว่าทรงถูกกล่าวว่า (ลูกา 4:39) ได้ทรงห้ามไข้ด้วยหรอกหรือ? ถึงกระนั้น สิ่งนี้ก็มิได้พิสูจน์ว่าไข้คือปีศาจ และในขณะที่ปีศาจหลายตนถูกกล่าวว่ายอมรับในพระคริสต์ ก็ไม่จำเป็นต้องตีความข้อความเหล่านั้นเป็นอย่างอื่น นอกเสียจากว่าคนบ้าเหล่านั้นยอมรับในพระองค์ และในขณะที่พระผู้ช่วยให้รอดของเรา (มัทธิว 12:43) ตรัสถึงวิญญาณโสโครกที่เมื่อออกจากตัวมนุษย์แล้ว ก็ร่อนเร่ไปในที่แห้งแล้งเพื่อแสวงหาที่พักแต่ไม่พบ และกลับเข้าสู่คนเดิมพร้อมกับวิญญาณอื่นที่ชั่วร้ายกว่าตนอีกเจ็ดตนนั้น เห็นได้ชัดว่าเป็นอุปมาที่สื่อถึงคนที่พยายามละทิ้งกิเลสตัณหาเพียงชั่วครู่

แต่แล้วก็พ่ายแพ้ต่ออำนาจของกิเลสนั้น และกลับกลายเป็นคนที่เลวร้ายกว่าเดิมถึงเจ็ดเท่า ดังนั้น ข้าพเจ้าจึงไม่เห็นสิ่งใดในพระคัมภีร์เลยที่บังคับให้ต้องเชื่อว่า ผู้ถูกปีศรสิงนั้นเป็นสิ่งอื่นใดนอกเหนือจากคนบ้า

ถ้อยคำที่ไร้สาระ

ยังมีข้อบกพร่องอีกประการหนึ่งในบทสนทนาของคนบางกลุ่ม ซึ่งอาจนับได้ว่าเป็นประเภทหนึ่งของความวิกลจริต นั่นคือการใช้คำในทางที่ผิด ซึ่งข้าพเจ้าได้กล่าวถึงไปแล้วในบทที่ห้าโดยใช้คำว่า ความไร้สาระ และนั่นคือเมื่อผู้คนกล่าวถ้อยคำที่เมื่อนำมาประกอบกันแล้ว กลับไม่มีความหมายใดๆ เลย แต่บางคนกลับนำมาใช้เนื่องจากความไม่เข้าใจในคำที่ตนได้รับมาและท่องจำตามกันมา ส่วนบางคนใช้ด้วยเจตนาที่จะลวงให้หลงด้วยความคลุมเครือ และสิ่งนี้เกิดขึ้นกับผู้ที่สนทนาในเรื่องที่ไม่อาจเข้าใจได้เท่านั้น เช่น พวกนักปราชญ์ในโรงเรียน หรือในประเด็นทางปรัชญาที่ลึกซึ้ง คนทั่วไปไม่ค่อยพูดจาไร้ความหมาย และด้วยเหตุนี้ พวกเขาจึงถูกบุคคลผู้โดดเด่นเหล่านั้นตราหน้าว่าเป็นคนโง่

แต่เพื่อให้มั่นใจว่าถ้อยคำของคนเหล่านั้นไม่มีสิ่งใดที่สอดคล้องกับความคิดในจิตใจเลย จำเป็นต้องมีตัวอย่าง ซึ่งหากผู้ใดต้องการ ให้ลองหยิบงานของนักปราชญ์ในโรงเรียนมาสักเล่ม แล้วดูว่าเขาจะสามารถแปลบทใดบทหนึ่งที่เกี่ยวกับประเด็นที่ยากลำบาก เช่น เรื่องตรีเอกภาพ, เทวภาพ, ธรรมชาติของพระคริสต์, การเปลี่ยนสาร, เจตจำนงเสรี และอื่นๆ ให้เป็นภาษาปัจจุบันเพื่อให้เข้าใจได้ หรือแปลเป็นภาษาละตินที่ยอมรับได้ ดังเช่นที่ผู้คนในสมัยที่ภาษาละตินยังเป็นภาษาสามัญใช้กันจะเข้าใจได้หรือไม่ คำเหล่านี้มีความหมายว่าอย่างไร “เหตุแรกไม่ได้ไหลเข้าสู่เหตุที่สองอย่างจำเป็น โดยอำนาจของการลดหลั่นทางสารัตถะของเหตุที่สอง ซึ่งโดยนัยนั้นอาจช่วยให้มันทำงานได้?”

สิ่งเหล่านี้คือคำแปลจากชื่อบทที่หกในหนังสือเล่มแรกของซัวเรซ ว่าด้วยการร่วมทาง การเคลื่อนไหว และการช่วยเหลือของพระเจ้า เมื่อผู้คนเขียนหนังสือเป็นเล่มๆ ด้วยเรื่องราวเช่นนี้ พวกเขาไม่วิกลจริต หรือไม่ก็ตั้งใจจะทำให้ผู้อื่นวิกลจริตหรอกหรือ? และโดยเฉพาะอย่างยิ่งในประเด็นเรื่องการเปลี่ยนสาร ที่หลังจากกล่าวถ้อยคำบางคำ ผู้ที่กล่าวว่า ความขาว ความกลม ขนาด คุณลักษณะ ความเสื่อมสลาย ซึ่งทั้งหมดนี้เป็นสิ่งไม่มีรูปร่าง และอื่นๆ ได้ออกไปจากแผ่นปัง และเข้าสู่พระวรกายของพระผู้ช่วยให้รอดผู้ทรงพระเจริญยิ่ง พวกเขาไม่ได้ทำให้ “ความ”

“ขนาด” และ “ลักษณะ” เหล่านั้น กลายเป็นวิญญาณจำนวนมากที่เข้าสิงพระวรกายของพระองค์หรอกหรือ? เพราะโดยความหมายของวิญญาณ พวกเขาหมายถึงสิ่งที่เป็นนามธรรม แต่ถึงกระนั้นก็สามารถเคลื่อนย้ายจากที่หนึ่งไปยังอีกที่หนึ่งได้ ดังนั้น ความไร้สาระประเภทนี้จึงอาจนับได้ว่าเป็นหนึ่งในความวิกลจริตหลายรูปแบบ และตลอดเวลาที่พวกเขาถูกนำทางด้วยความคิดที่ชัดเจนเกี่ยวกับกามราคะทางโลก พวกเขาจะละเว้นจากการโต้เถียงหรือการเขียนเช่นนี้ เว้นแต่ในช่วงเวลาที่จิตใจปลอดโปร่ง และนี่คือเนื้อหาว่าด้วยคุณธรรมและข้อบกพร่องทางสติปัญญา