บทนำ

1—นิทานตะวันออก—อาหรับราตรี—ตำนานซินดิบัด

บักทิยาร์ นามะ: นวนิยายเปอร์เซีย

ผู้แปล: วิลเลียม เอาสลีย์ (1767-1842); บรรณาธิการ: ดับเบิลยู. เอ. คลาวสตัน (1843-1896)

เซอร์ จอห์น มัลคอล์ม ให้ข้อสังเกตว่า ชาวเปอร์เซียก็เช่นเดียวกับชนชาติทางตะวันออกทั้งปวงที่ “รื่นรมย์ในนิทาน เรื่องเล่า และคติสอนใจ ซึ่งเหตุผลในเรื่องนี้ดูจะชัดแจ้ง เพราะในดินแดนที่ไร้ซึ่งเสรีภาพ และที่ซึ่งอำนาจในทุกรูปแบบเป็นแบบเผด็จการ ความรู้ย่อมต้องถูกอำพรางไว้จึงจะเป็นประโยชน์” ชาวเปอร์เซียโบราณเองก็มีนิทานและนวนิยายของตน ซึ่งเนื้อหาจำนวนมากน่าจะถูกรวบรวมไว้ใน ชาห์ นามะ หรือ คัมภีร์แห่งกษัตริย์ อันเลื่องชื่อของเฟอร์โดซี และความหลงใหลในงานเขียนประเภทเดียวกันนี้ของชาวอาหรับนอกรีตในสมัยโบราณ ดูเหมือนจะเป็นสิ่งที่คุกคามความสำเร็จในพันธกิจอันยิ่งใหญ่ของมุฮัมมัด ที่จะนำพาพวกเขากลับมาจากความงมงายในการบูชารูปเคารพมาสู่การเคารพภักดีต่อพระเจ้าองค์เดียว ด้วยว่ามีพ่อค้าชาวอาหรับคนหนึ่งได้นำเรื่องราวอันมหัศจรรย์ของ รุสตาม, อิสเฟนดิยาร์, เฟริดุน, โซฮัก และวีรบุรุษผู้โด่งดังคนอื่นๆ จากเปอร์เซียมาเล่าให้เผ่ากุร็อยช์ฟัง ซึ่งพวกเขาต่างพึงพอใจในเรื่องเหล่านั้นมาก จนถึงขั้นบอกมุฮัมมัดอย่างตรงไปตรงมาว่า พวกเขาชอบฟังเรื่องราวเช่นนี้มากกว่าตำนานและคำสอนทางศีลธรรมของท่าน

ด้วยเหตุนี้ ศาสดาจึงได้ประกาศโองการบทใหม่ในคัมภีร์กุรอาน (บทที่ 30) ซึ่งระบุว่าพ่อค้าผู้นำเรื่องราวไร้สาระมาเล่ารวมถึงทุกคนที่รับฟังจะต้องตกนรกหมกไหม้ สิ่งนี้ส่งผลตามที่ต้องการ คือบรรดาผู้เปลี่ยนมานับถือศาสนาอิสลามได้ปฏิเสธนิทานและกวีนิพนธ์ และจนกระทั่งการพิชิตดินแดนของชาวมุสลิมในทุกส่วนของโลกที่รู้จักในขณะนั้นเกือบจะเสร็จสมบูรณ์ ชาวอาหรับจึงเริ่มหันมาให้ความสนใจในด้านวรรณกรรมและวิทยาศาสตร์ และด้วยเหตุนี้จึงได้ช่วยรักษาเศษเสี้ยวแห่งความรู้และปรัชญาโบราณไว้ให้แก่โลก ในช่วงเวลาอันยาวนานแห่งความมืดบอดทางปัญญาของยุโรป และเป็นเรื่องน่าประหลาดใจที่ว่า สำหรับชนชาติซึ่งโดดเด่นในเรื่องความคลั่งไคล้ทางศาสนาและความไม่อดทนต่อความเห็นต่าง รวมถึงการดูแคลวรรณกรรมทุกประเภทนอกเหนือจากคัมภีร์กุรอาน บทวิเคราะห์ และประเพณีปฏิบัติ มาเป็นเวลาเกือบสองศตวรรษ—ซึ่งเป็นทายาทของผู้ทำลายห้องสมุดแห่งอเล็กซานเดรียและขุมทรัพย์ทางวรรณกรรมของเปอร์เซียโบราณอย่างบ้าคลั่ง—แต่เรากลับต้องเป็นหนี้บุญคุณคนเหล่านี้สำหรับนวนิยายอันรื่นรมย์หลายเรื่องที่ได้รับความนิยมในยุโรปมาอย่างยาวนาน เพราะในขณะที่อินเดียดูเหมือนจะเป็นดินแดนต้นกำเนิดของนิทานพื้นบ้านเหล่านั้น

ทว่าเรื่องราวเหล่านี้กลับส่งมาถึงเราโดยมีชาวอาหรับเป็นสื่อกลางเป็นหลัก โดยถูกนำเข้าสู่ยุโรปผ่านหลายช่องทาง เช่น โดยชาวซาราเซ็นที่ตั้งถิ่นฐานในสเปนในศตวรรษที่แปด โดยเหล่านักรบครูเสดและผู้แสวงบุญที่เดินทางกลับจากดินแดนศักดิ์สิทธิ์ และอาจรวมถึงพ่อค้าชาวเวนิสที่ค้าขายในแถบเลแวนต์และจังหวัดมุสลิมในแอฟริกาเหนือ ไม่ว่าจะเป็นเช่นนั้นอย่างไร ย่อมไม่มีข้อสงสัยเลย ดังที่ ไอแซก ดิสราเอลี ให้ข้อสังเกตว่า “นิทานนั้นมีปีก ไม่ว่ามันจะมาจากตะวันออกหรือเหนือ และมันจะกลายเป็นพลเมืองของทุกแห่งหนที่มันร่อนลงจอด

ดังนั้นจึงเป็นเช่นนี้ นิทานที่เคยทำให้ชาวอาหรับผู้พเนจรในกระโจมเคลิบเคลิ้ม หรือทำให้ชาวนาทางเหนือเบิกบานใจข้างกองไฟในฤดูหนาว ต่างก็ได้เดินทางมาถึงอังกฤษและสกอตแลนด์เช่นเดียวกัน”

เรื่องสั้นตลกขบขันจำนวนมากของเหล่าทรูแวร์แห่งตอนเหนือของฝรั่งเศสเห็นได้ชัดว่ามีต้นกำเนิดมาจากตะวันออก และเหล่านักเขียนนวนิยายชาวอิตาลีรุ่นแรกผู้เลียนแบบงานร้อยแก้วเหล่านั้น ก็หยิบยืมเนื้อหาจำนวนมากจากแหล่งที่มาในลักษณะเดียวกันนี้เช่นกัน แม้จะเป็นการหยิบยืมทางอ้อมก็ตาม นิทานพื้นบ้านของเยอรมันประกอบด้วยเรื่องราวที่ดัดแปลงมาจากนิทานอาหรับอันทรงเสน่ห์ตลอดกาลอย่างเรื่อง อาลีบาบา กับโจร 40 คน ดังที่ปรากฏในนิทานเรื่อง “เดิมเบิร์ก” และเรื่องอะลาดิน กับตะเกียงวิเศษ ดังที่ปรากฏในนิทานเรื่อง “แสงสีน้ำเงิน”

แม้แต่นิทานนอร์สก็ยังมีเรื่องราวที่คล้ายคลึงกับนิทานที่แพร่หลายในอาหรับ เปอร์เซีย และอินเดียอยู่มากมาย และเหตุการณ์บางตอนในนิทานเรื่อง “ปีเตอร์ผู้ยิ่งใหญ่กับปีเตอร์ผู้น้อย” ดูเหมือนจะมีต้นกำเนิดมาจากคัมภีร์ทัลมุดของชาวฮีบรู เรื่องตลกเก่าแก่ของยุโรปสัดส่วนที่มากพอสมควรซึ่งถูกระบุว่าเป็นของ อาร์ลอตโต, ทิล ออยเลนสปีเกล, ราเบอเล่, สโกจิน (แอนดรูว์ บอร์ด), สเกลตัน, มาเธอร์ บันช์, จอร์จ พีล, ดิ๊ก ทาร์ลตัน และคนอื่นๆ ต่างโบยบินมาจากตะวันออกไกลไม่ทางใดก็ทางหนึ่งในเวลาใดเวลาหนึ่ง เนื่องจากเรื่องราวเหล่านี้ถูกพบในวรรณกรรมอินเดียโบราณโดยมีการดัดแปลงเพียงเล็กน้อยเพื่อให้เข้ากับบริบทของท้องถิ่นเท่านั้น

เมื่อเกือบสองร้อยปีก่อน กัลลองด์ได้ชี้ให้เห็นว่าเรื่องราวของชายในโรงเตี๊ยม (ซึ่งในฉบับของเราเป็นชายชาวไอริชจอมซุ่มซ่ามในร้านกาแฟ) ผู้ซึ่งชะโงกหน้ามองข้ามไหล่ของสุภาพบุรุษท่านหนึ่งอย่างไร้มารยาทขณะที่เขากำลังเขียนจดหมายนั้น มีที่มาจากตะวันออก และมีฉบับหนึ่งปรากฏอยู่ในเรื่อง Persian Moonshee ของแกลดวิน ส่วนต้นแบบของเพลงยอดนิยมของชาวสกอตแลนด์เรื่อง “The Barrin’ o’ the Door” ก็คือนิทานสั้นจากอาหรับ เรื่องตลกของชายชาวไอริชผู้ฝันว่าตนได้รับเชิญให้ไปดื่มพั้นช์

แต่กลับตื่นขึ้นก่อนที่เครื่องดื่มจะเตรียมเสร็จนั้น เหมือนกับนิทานสั้นของจีนที่แปลโดย เอ็ม. สตานิสลาส จูเลียน ในวารสาร Journal Asiatique เล่ม 4 และมีความคล้ายคลึงอย่างยิ่งกับเรื่องตลกตุรกีเรื่องหนึ่งที่ระบุว่าเป็นของ โคจา นัสรุดดิน เอเฟนดี สำหรับเรื่องราวเกี่ยวกับคนเขลา ดังเช่นเรื่องสุดท้ายที่กล่าวมานั้น คอลเลกชันที่ใหญ่ที่สุดและเก่าแก่ที่สุดเท่าที่มีปรากฏอยู่ น่าจะบรรจุอยู่ในส่วนหนึ่งของคลังนิทานและนิทานคติสอนใจอันมหาศาลที่ชื่อว่า กถา สริต สาคร หรือ มหาสมุทรแห่งสายน้ำแห่งเรื่องเล่า ซึ่งสามารถพบเรื่องราวที่คล้ายคลึงกับวีรกรรมอันเลื่องชื่อและน่าทึ่งยิ่งของเหล่าผู้ทรงภูมิแห่งกอธัม รวมถึงเรื่องราวประเภทคนเขลาและความโง่เขลาในลักษณะเดียวกันกับที่อ้างถึงใน Russian Folk-Tales ของคุณราลสตัน

เรื่อง “เหล่าเอลฟ์กับเพื่อนบ้านผู้ริษยา” ใน Tales of Old Japan ของคุณมิตฟอร์ด แทบจะเหมือนกับนิทานปรัมปราเรื่องนักดนตรีหลังค่อมใน Lays and Legends of France ของคุณธอมส์ ในนิทานอาหรับราตรี (เรื่องของอาบู นีอุต และอาบู นีอุตตีน เล่ม 6 ฉบับโจนาธาน สกอตต์) และในนวนิยายเปอร์เซียเรื่อง เจ็ดพักตร์ (Heft Paykar) โดย นีซามี ผู้อ่านจะพบเรื่องราวที่คล้ายคลึงกับเรื่อง “อีกาสามตัว” ในนิทานพื้นบ้านเยอรมันของกริมม์ นิทานก่อนนอนเรื่องโปรดของเราอย่าง วิทติงตันกับแมวของเขา (ซึ่งแพร่หลายในนิทานพื้นบ้านของสแกนดิเนเวีย รัสเซีย อิตาลี และสเปนเช่นกัน) ถูกเล่าโดย วาซาฟ นักประวัติศาสตร์ชาวเปอร์เซียในงานเขียน “เหตุการณ์แห่งยุคสมัยและโชคชะตาของเมืองต่างๆ”

ซึ่งเขียนขึ้นในปี ฮ.ศ. 699 (ค.ศ. 1299) ต้นฉบับของเรื่องห่านที่ออกไข่เป็นทองคำคือตำนานในมหากาพย์อินเดียเรื่อง มหาภารตะ และมีฉบับดัดแปลงปรากฏอยู่ในงานเขียนของฮินดูเรื่องอื่นๆ แต่เรื่องนี้อาจเป็น “ตำนานดั้งเดิม” ที่มีร่วมกันในเผ่าพันธุ์อารยันทั้งหมด กล่าวได้ว่า นิทานพื้นบ้านของยุโรปจำนวนมากนั้นเป็นหนี้บุญคุณแหล่งที่มาจากตะวันออกอย่างยิ่ง

ผู้แปล: วิลเลียม อูสลีย์ (ค.ศ. 1767-1842); บรรณาธิการ: ดับเบิลยู. เอ. คลูสตัน (วิลเลียม อเล็กซานเดอร์) (ค.ศ. 1843-1896)

เป็นเวลาหลายศตวรรษก่อนการตีพิมพ์งานแปลวรรณกรรมประโลมโลกจากตะวันออกเป็นภาษาในยุโรปเล่มแรก มีชุดนิทานที่มีชื่อเสียงสองชุดซึ่งเขียนเป็นภาษาละตินและมีที่มาจากแหล่งข้อมูลทางตะวันออกเป็นหลัก ซึ่งเป็นต้นกำเนิดของนวนิยายยอดนิยมหลายเรื่องในยุโรป ได้แก่ Clericali Disciplina ของปีเตอร์ อัลฟอนซัส ชาวยิวสเปนผู้รับศีลล้างบาปในศตวรรษที่สิบสอง และ Gesta Romanorum ซึ่งไม่แน่ชัดว่าใครเป็นผู้เขียน แต่เชื่อกันว่าถูกรวบรวมขึ้นในศตวรรษที่สิบสี่ งานชิ้นหลังนี้ส่งอิทธิพลอย่างมากต่อผลงานของนักเขียนนวนิยายชาวอิตาลีในยุคแรก และส่งผลต่อกวีนิพนธ์อังกฤษอย่างเด่นชัดไม่แพ้กัน โดยเป็นที่มาของเรื่องราวเกี่ยวกับ Constance ของกาวเวอร์และชอเซอร์ เป็นแรงบันดาลใจให้เชกสเปียร์เขียนเรื่อง King Lear และ The Merchant of Venice ซึ่งเป็นเรื่องราวจากตะวันออก และเป็นหัวข้อเรื่อง The Hermit ของพาร์เนลล์ ซึ่งเดิมทีเป็นตำนานทาลมุดก่อนจะถูกนำมาใช้ในคัมภีร์กุรอาน

ส่วน Clericali Disciplina ซึ่งระบุว่าเป็นงานรวบรวมจากแหล่งข้อมูลตะวันออกนั้น ประกอบด้วยเรื่องราวจำนวนมากที่มีต้นกำเนิดจากอินเดียอย่างไม่ต้องสงสัย ซึ่งอัลฟอนซัสคงได้รับผ่านสื่อกลางชาวอาหรับในสเปน ไม่ว่าเรื่องราวเหล่านั้นจะเดินทางมาถึงที่นั่นได้อย่างไรก็ตาม แน่นอนว่าเรื่องราวที่มีกำเนิดจากตะวันออกเหล่านี้ถูกกลั่นกรองผ่านมุมมองทางศาสนาของยุโรปยุคกลาง และในกระบวนการนั้นพวกมันได้สูญเสียกลิ่นอายดั้งเดิมไปจนสิ้น แต่เมื่อมีการตีพิมพ์ Les Mille et Une Nights หรือ อาหรับราตรี ของกัลลองด์ ในช่วงต้นศตวรรษที่ผ่านมา แม้ว่างานแปลของเขาจะมีการบิดเบือนและทำให้เป็นแบบฝรั่งเศสเพียงใด

แต่ความรุ่มรวยของจินตนาการตะวันออกที่ปรากฏในนิทานอันน่ารื่นรมย์เหล่านี้ก็เป็นที่ยอมรับในทันที และดังที่บารอน เดอ ซาซี ผู้ทรงความรู้ได้ตั้งข้อสังเกตไว้ว่า ภายในเวลาเพียงไม่กี่ปี งานชิ้นนี้ก็ได้สร้างชื่อเสียงขจรขจายไปทั่วยุโรป และความสำเร็จของมันก็เพิ่มพูนขึ้นอย่างต่อเนื่อง จนอาจกล่าวได้ว่าในปัจจุบันไม่มีนวนิยายเรื่องใด ไม่ว่าจะเป็นเรื่องในท้องถิ่นหรือจากต่างแดน ที่ได้รับความนิยมอย่างแพร่หลายทั่วทั้งยุโรปเช่นนี้ มันเป็นทั้งความเพลิดเพลินของเด็กนักเรียนและเป็นสิ่งผ่อนคลายจิตใจของเหล่านักปราชญ์ หลังจากที่ผลงานนี้ปรากฏในรูปแบบภาษาฝรั่งเศสได้ไม่นาน แอดดิสันก็ได้แนะนำเรื่องนี้ให้ผู้อ่านชาวอังกฤษรู้จักผ่านหนังสือพิมพ์ Spectator โดยเขานำเสนอฉบับแปล หรือฉบับดัดแปลง ของเรื่องราวอันโด่งดังในปัจจุบันเกี่ยวกับ อัลนาชาร์ (ตามการถอดเสียงชื่อเป็นภาษาฝรั่งเศสของกัลลองด์) กับตะกร้าสินค้าเปราะบางของเขา ซึ่งเป็นเรื่องราวที่ไม่เพียงแต่ถูกคำนวณมาเพื่อให้ความเพลิดเพลินแก่ “คนรุ่นใหม่” เท่านั้น แต่ยังสามารถให้คติสอนใจแก่ “เด็กที่เติบโตขึ้น” ได้อีกด้วย

ผู้แปล: วิลเลียม อูสลีย์ (ค.ศ. 1767-1842); บรรณาธิการ: ดับเบิลยู. เอ. (วิลเลียม อเล็กซานเดอร์) คลูสตัน (ค.ศ. 1843-1896)

เมื่อผลงานชิ้นนี้ถูกตีพิมพ์ในอังกฤษเป็นครั้งแรก ดูเหมือนว่าจะได้รับความนิยมจากสาธารณชนอย่างรวดเร็วยิ่ง และเวเบอร์ได้เล่าถึงกรณีอันแปลกประหลาดเกี่ยวกับผลกระทบที่เกิดขึ้นหลังจากงานเขียนนี้ปรากฏสู่สายตาผู้คนได้ไม่นานไว้ในบทนำของหนังสือ เรื่องเล่าจากบูรพาทิศ (Tales of the East) ดังนี้ “เย็นวันเสาร์วันหนึ่ง เซอร์เจมส์ สจวร์ต ลอร์ดแอดโวเกตแห่งสกอตแลนด์ พบว่าเหล่าบุตรสาวของตนกำลังจดจ่ออยู่กับการอ่านหนังสือชุดนี้ เขาจึงยึดมันไปพร้อมกับตำหนิที่ใช้เวลาช่วงเย็นก่อนวันสะบาโตไปกับความบันเทิงทางโลกเช่นนี้

ทว่าตัวท่านแอดโวเกตผู้เคร่งขรึมเองกลับตกเป็นเหยื่อแห่งมนต์เสน่ห์ของเรื่องเล่าเหล่านี้เสียเอง โดยในเช้าวันสะบาโตนั้น กลับพบว่าเขากำลังเพลิดเพลินกับการอ่านหนังสือชุดดังกล่าว ซึ่งเขาไม่ได้ลุกจากที่นั่งเลยตลอดทั้งคืน!” ความนิยมของ อาหรับราตรี นั้นไม่ต้องสงสัยเลยว่าเกิดจากเสน่ห์อันเป็นเอกลักษณ์ในการพรรณนาฉากและเหตุการณ์ ซึ่งผู้อ่านตระหนักดีว่าสามารถดำรงอยู่และเกิดขึ้นได้เพียงในจินตนาการเท่านั้น ทว่าเราปรารถนาที่จะถูกพัดพาให้ห่างไกลจากสภาพแวดล้อมอันแข็งกระด้างและยึดติดกับความเป็นจริง ไปสู่โลกที่แม้ว่าเราจะไม่สามารถครอบครองพลังเหนือธรรมชาติได้ด้วยตนเอง

แต่อย่างน้อยเราก็อาจเรียกวิญญาณผู้ทรงพลังมาทำตามความประสงค์ของเรา ให้พัดพาเราไปยังที่ใดก็ได้ตามใจปรารถนา นำผลไม้รสเลิศจากดินแดนอันห่างไกลมาให้ในชั่วพริบตา สร้างพระราชวังทองคำ เงิน และอัญมณีล้ำค่าให้แก่เรา หรือจัดหาอาหารเลิศรสในจานที่ทำจากเพชรและทับทิมเม็ดเดียว ในการฝ่าฝืนหลักความน่าจะเป็น หรือแม้แต่ความเป็นไปได้นี่เอง ที่เป็นที่มาของมนต์เสน่ห์อันประหลาดซึ่งเรื่องเล่าเหล่านี้มีอิทธิพลเหนือจิตใจของผู้อ่าน เขาจะยอมสละการใช้วิจารณญาณให้แก่ผู้เขียน และด้วยอำนาจแห่งมนตรานั้น แม้ในยามที่มนต์สะกดถูกคลายลงบางส่วนจากการปิดหนังสือลง เขาก็ยังคงถามตนเองอย่างจริงจังว่า “แล้วเหตุใดสิ่งเหล่านี้จึงจะเป็นไปไม่ได้เล่า?”

ลอร์ดเบคอนได้สังเกตไว้อย่างถูกต้องว่า “เช่นเดียวกับที่โลกแห่งการกระทำนั้นด้อยกว่าจิตวิญญาณแห่งเหตุผล นวนิยายจึงมอบสิ่งที่ประวัติศาสตร์ปฏิเสธให้แก่มนุษยชาติ และในบางส่วน มันช่วยเติมเต็มจิตใจด้วยเงาในยามที่ไม่อาจเสพรับเนื้อหาสาระที่แท้จริงได้”

ผลงานอันเลื่องชื่อชิ้นนี้ แน่นอนว่าเป็นงานรวบรวม มิได้เขียนขึ้นโดยมือเดียว ในเวลาเดียว หรือมาจากแหล่งที่มาเพียงแห่งเดียว แต่มาจากแหล่งที่มาอันหลากหลาย เรื่องเล่าจำนวนมากถูกพบในชุดสะสมของอินเดียที่เก่าแก่ที่สุด เรื่องที่เฉลียวฉลาดและขบขันน่าจะเป็นของอาหรับแท้ ในขณะที่เรื่องรักอันอ่อนหวานและสะเทือนอารมณ์นั้นมีที่มาจากเปอร์เซีย ต้นกำเนิดของเรื่องเล่าอาหรับเป็นประเด็นที่ถกเถียงกันมาอย่างยาวนาน (และอาจจะโดยไม่จำเป็น) ในหมู่ผู้ทรงความรู้ บารอน เดอ ซาซี ได้โต้แย้งอย่างรุนแรงกับ มงซิเออร์ ลังเกิล และ มงซิเออร์ ฟอน แฮมเมอร์ ในประเด็นที่ว่าผลงานชิ้นนี้เป็นเพียงการแปลหรือการดัดแปลงมาจากชุดสะสมเก่าของเปอร์เซียที่ชื่อว่า “หนึ่งพันวัน”

(Thousand Days) รวมถึงประเด็นที่ว่าถูกแต่งขึ้นเมื่อใดและที่ไหน ทว่าความเห็นโดยทั่วไปของเหล่านักวิชาการในปัจจุบันคือ ผลงานชิ้นนี้อาจถูกรวบรวมโดยผู้เขียนหลายคนในอียิปต์ ช่วงศตวรรษที่ 15 หรือ 16 แม้ว่ามีความเป็นไปได้สูงว่ามีการเพิ่มเติมเนื้อหาในภายหลัง โดยการแทรกนวนิยายรักซึ่งไม่ได้เป็นส่วนหนึ่งของชุดสะสมดั้งเดิม ดังที่เราจะได้เห็นในลำดับต่อไป[5]

ผู้แปล: วิลเลียม อูสลีย์ (ค.ศ. 1767-1842); บรรณาธิการ: ดับเบิลยู. เอ. คลูสตัน (วิลเลียม อเล็กซานเดอร์) (ค.ศ. 1843-1896)

ลักษณะเฉพาะประการหนึ่งของชุดนิทานตะวันออกส่วนใหญ่คือการถูกล้อมกรอบด้วยเรื่องหลักหรือเรื่องนำ ดังเช่นใน อาหรับราตรี ซึ่งเป็นรูปแบบที่ดูเหมือนจะถูกนำเข้ามาสู่ยุโรปผ่านการแปลเป็นภาษาละตินของนวนิยายที่มีต้นกำเนิดจากอินเดีย ซึ่งเป็นที่รู้จักในประเทศนี้ในชื่อ เดอะ เซเวน เซจส์ และถูกนำมาใช้เป็นครั้งแรกโดยบอคคาชิโอในผลงานอันเลื่องชื่ออย่าง เดคาเมรอน โดยในเรื่องนั้นปรากฏกลุ่มสุภาพสตรีและสุภาพบุรุษที่ลี้ภัยไปยังคฤหาสน์หลังหนึ่งซึ่งห่างไกลจากตัวเมืองในช่วงที่กาฬโรคระบาดครั้งใหญ่ในฟลอเรนซ์ และที่นั่นพวกเขาได้สร้างความเพลิดเพลินให้แก่กันด้วยการเล่าเรื่องราวต่างๆ และกวีชาวอังกฤษอย่างชอเซอร์ก็ได้ดำเนินตามแนวทางเดียวกันนี้ใน แคนเทอร์เบอรี เทลส์ โดยนำเสนอภาพกลุ่มผู้แสวงบุญจากชนชั้นต่างๆ ที่มุ่งหน้าไปยังศาลเจ้าของโทมัส อา เบ็คเก็ต และเพื่อบรรเทาความน่าเบื่อหน่ายของการเดินทาง พวกเขาจึงผลัดกันเล่าเรื่องราวที่มีลักษณะหลากหลาย

ทว่าแม้รูปแบบการสร้างนิทานหลายเรื่องให้ขึ้นตรงต่อเรื่องนำเรื่องเดียวนี้จะถูกนำเข้ามาในยุโรปช่วงศตวรรษที่ 13 เมื่อฉบับภาษาละตินของ “เซเวน เซจส์” ถูกตีพิมพ์ แต่ในดินแดนตะวันออก รูปแบบนี้ได้รับความนิยมมานานหลายศตวรรษก่อนหน้านั้นแล้ว

ชุดนิทานและเรื่องเล่าที่เก่าแก่ที่สุดที่ยังหลงเหลืออยู่ (ยกเว้นเรื่องชาดกทางพุทธศาสนา ซึ่งผู้อ่านชาวอังกฤษเพิ่งจะได้รู้จักผ่านการแปลบางส่วนโดยคุณ ที. ดับเบิลยู. ไรส์ เดวิดส์) คือเรื่องที่ยุโรปเรียกว่า นิทานของพิลเพย์ หรือบิดไพ ซึ่งต้นฉบับภาษาสันสกฤตมีชื่อว่า ปัญจตันตระ หรือห้าเล่ม พร้อมด้วยฉบับย่อคือ หิโตปเทศ หรือคำสอนที่เป็นประโยชน์ งานชิ้นนี้หรือชิ้นที่คล้ายคลึงกันมาก มีปรากฏในอินเดียและเป็นภาษาสันสกฤตอย่างน้อยตั้งแต่ศตวรรษที่ 6 ของศักราชเรา เมื่อครั้งถูกแปลเป็นภาษาปะห์ลาวี ซึ่งเป็นภาษาโบราณของเปอร์เซีย ในรัชสมัยของนุชิรวาน ผู้ได้รับฉายาว่าผู้ทรงธรรม (ค.ศ. 531–579) ฉบับภาษาปะห์ลาวีนี้ แม้จะไม่หลงเหลืออยู่แล้ว

แต่ก็รอดพ้นจากการล่มสลายโดยรวมของวรรณกรรมเปอร์เซียเมื่อครั้งชาวอาหรับเข้ายึดครองประเทศ และถูกแปลเป็นภาษาอาหรับในรัชสมัยของเคลิฟ มันซูร์ (ค.ศ. 753–774) ซึ่งจากฉบับภาษาอาหรับนี้เองที่ถูกนำไปแปลเป็นภาษาเปอร์เซียสมัยใหม่หลายฉบับ รวมถึงแปลเป็นภาษาฮีบรู กรีก ละติน และภาษาในยุโรปเกือบทุกภาษา อาจกล่าวได้ว่าไม่มีหนังสือที่รังสรรค์โดยมนุษย์เล่มใดจะมีประวัติทางวรรณกรรมที่โดดเด่นและได้รับความนิยมยืนยงเช่นนี้ นิทานเหล่านี้แม้จะถูกจัดแบ่งเป็นตอนๆ แต่กลับซ้อนทับกันเป็นชั้นๆ ในลักษณะที่ค่อนข้างน่าสับสน

ทว่าทั้งหมดล้วนขึ้นตรงต่อเรื่องนำหรือโครงเรื่องหลัก [6] เป็นที่น่าสังเกตว่า แม้จะไม่มีหลักฐานว่างานชิ้นนี้ในรูปแบบปัจจุบันมีอยู่ก่อนศตวรรษที่ 6 แต่ทว่านิทานหลายเรื่องหรืออาจจะทั้งหมด กลับถูกค้นพบในงานพุทธศาสนาซึ่งเขียนขึ้นในช่วงหรือก่อนการเริ่มต้นศักราชของเรา การแปลจากภาษาบาลีซึ่งเบนเฟย์ผู้ทรงความรู้ดูจะพิสูจน์ได้อย่างเด็ดขาด และการจัดเรียงในรูปแบบที่ปรากฏในภาษาสันสกฤตนั้น อาจกระทำขึ้นในช่วงเวลาใดก็ได้ระหว่างศตวรรษที่ 1 ถึงศตวรรษที่ 6

ทว่ายังมีผลงานอินเดียอีกชิ้นหนึ่งซึ่งปัจจุบันดูเหมือนจะสูญหายไปแล้ว โดยถูกสร้างขึ้นตามแนวทางเดียวกัน ซึ่งหากเราเชื่อตามบันทึกของ เอล-มัสอูดี นักประวัติศาสตร์ชาวอาหรับผู้มีชีวิตอยู่ในศตวรรษที่สิบ ผลงานชิ้นนี้ย่อมมีอายุเก่าแก่กว่ายุคสมัยของเราอย่างแน่นอน นั่นคือ หนังสือแห่งซินดิบัด (Book of Sindibād) ซึ่งมีการแปลและเลียนแบบเป็นจำนวนมากในภาษาต่างๆ ทั้งในเอเชียและยุโรป และเป็นผลงานที่ถือว่ามีความเกี่ยวข้องกับนวนิยายเปอร์เซียที่นำมาตีพิมพ์ในเล่มนี้ เอล-มัสอูดี ได้ระบุไว้อย่างชัดเจนในงานประวัติศาสตร์อันเลื่องชื่อของเขาที่ชื่อว่า “ทุ่งหญ้าทองคำและเหมืองอัญมณี”

(Meadows of Gold and Mines of Gems) ว่า “ในรัชสมัยของคูรูช (ไซรัส) มี เอส-ซอนด์บัด ผู้เป็นผู้ประพันธ์หนังสือว่าด้วยเสนาบดีทั้งเจ็ด ผู้เป็นอาจารย์ เด็กชาย และมเหสีของกษัตริย์”

ตามคำกล่าวของนักเขียนชาวอาหรับอีกท่านหนึ่ง ซินดิบัดเป็นนักปรัชญาชาวอินเดียที่มีชีวิตอยู่ราวหนึ่งร้อยปีก่อนคริสตกาล เอล-มัสอูดี มิได้ระบุถึงฉบับแปลที่ทำให้ผลงานชิ้นนี้เป็นที่รู้จักในสมัยของเขา แต่สันนิษฐานว่าน่าจะเป็นภาษาอาหรับหรือเปอร์เซีย ฉบับที่เก่าแก่ที่สุดเท่าที่ทราบว่ายังคงอยู่คือฉบับภาษาฮีบรู โดยใช้ชื่อว่า มิชลี ซินดาบาร์ (Mishlī Sindabar) หรือ อุปมานิทัศน์ของซินดาบาร์ ซึ่งเดสลองชองส์สันนิษฐานว่าการเปลี่ยนชื่อจากซินดิบัดเป็นซินดิบาร์นั้นเกิดจากความผิดพลาดของผู้คัดลอก เนื่องจากตัวอักษรฮีบรู D และ R มีรูปลักษณ์ที่คล้ายคลึงกันมาก ฉบับภาษาฮีบรูนี้ได้รับการพิสูจน์แล้วว่ามีอายุย้อนไปถึงปลายศตวรรษที่สิบสอง

ต่อมาได้มีการแปลเป็นภาษาละตินในชื่อ ฮิสโตเรีย เซปเทม ซาพิเอนทุม โรแม (Historia Septem Sapientum Romæ) ซึ่งสันนิษฐานว่าแปลมาจากภาษาฮีบรู โดยดัม เจฮันส์ นักบวชแห่งอารามโอต เซลฟ์ ในเขตสังฆมณฑลน็องซี ช่วงต้นศตวรรษที่ 13 ส่วนฉบับภาษากรีกในชื่อ ซินติปัส (Syntipas) ซึ่งไม่ทราบวันที่แน่ชัดนั้น แปลโดยคริสเตียนนามว่า อันเดรโอพูลัส ผู้ซึ่งระบุไว้ในบทนำว่าเขาแปลมาจากภาษาสิริแอก แม้จะมีคำยืนยันที่ชัดเจนเช่นนี้ แต่เหล่านักวิชาการหลายท่าน รวมถึงเซงเลมันน์ ได้โต้แย้งว่า ซินติปัส นั้นถูกแปลมาจากฉบับภาษาฮีบรู

อย่างไรก็ตาม ในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมา เรอดิเกอร์ได้ค้นพบต้นฉบับภาษาสิริแอกฉบับหนึ่งซึ่งมีเพียงชิ้นเดียวแต่โชคร้ายที่ชำรุด โดยถูกคัดลอกไว้ราวปี ค.ศ. 1560 และได้นำมาตีพิมพ์ในหนังสือ Syriac Chrestomathie ของเขาในปี 1868 และหนึ่งปีต่อมา เบทเกนส์ได้ตีพิมพ์ข้อความนี้พร้อมคำแปลภาษาเยอรมันที่เมืองไลพ์ซิก ภายใต้ชื่อ ซินดบัน หรือเจ็ดปรมาจารย์ผู้ทรงปัญญา (Sindban, oder die Sieben wiesen Meister) ซึ่งทำให้ปรากฏชัดว่าฉบับภาษากรีกของอันเดรโอพูลัสนั้นแปลมาจากภาษาสิริแอก เนื่องจากลำดับของเรื่องราวในทั้งสองฉบับนั้นตรงกัน

นอกเหนือจากฉบับภาษาฮีบรูและสิริแอกของ หนังสือแห่งซินดิบัด แล้ว ยังมีการแปลหรือดัดแปลงในภาษาตะวันออกอย่างน้อยอีกสองภาษา คือภาษาอาหรับและภาษาเปอร์เซีย ฉบับภาษาอาหรับ (ซึ่งเอล-มัสอูดีอาจอ้างถึงในการกล่าวถึงผลงานข้างต้น) ปัจจุบันได้กลายเป็นหนึ่งในนวนิยายที่รวมอยู่ใน หนังสือหนึ่งพันหนึ่งราตรี (The Book of the Thousand Nights and One Night หรือ “Arabian Nights’ Entertainments”) ภายใต้ชื่อ “เรื่องราวของกษัตริย์ พระโอรส นางสนม และเสนาบดีทั้งเจ็ด” และได้มีการตีพิมพ์ฉบับแปลภาษาอังกฤษในปี 1800 โดย ดร. โจนาธาน สก็อต ในหนังสือ Tales, Anecdotes, and Letters, from the Arabic and Persian ของเขา

ส่วนฉบับร้อยกรองในภาษาเปอร์เซียนั้นมีการแต่งขึ้นสองฉบับ ฉบับหนึ่งชื่อว่า ซินดิบัด นามะ (Sindibād Nama) โดยอัซรากี ผู้ล่วงลับที่เมืองเฮรัต ในปี ฮ.ศ. 527 (ค.ศ. 1132–3) ซึ่งถูกกล่าวถึงโดยดาวเล็ต-ชาห์ ในชีวประวัติของอัซรากีว่า “และกล่าวกันว่า หนังสือแห่งซินดิบัด ว่าด้วยหลักปรัชญาเชิงปฏิบัติ เป็นหนึ่งในผลงานประพันธ์ของเขา” ส่วนฉบับภาษาเปอร์เซียอีกฉบับหนึ่งนั้น ข้าพเจ้าเชื่อว่าในยุโรปเป็นที่รู้จักผ่านการวิเคราะห์อันยอดเยี่ยมของศาสตราจารย์ ฟอร์บส์ ฟัลคอนเนอร์ จากต้นฉบับที่มีเพียงชิ้นเดียวชื่อว่า ซินดิบัด นามะ (Sindibād Nāma) ซึ่งแต่งขึ้นในปี ฮ.ศ. 776 (ค.ศ. 1374)

ผู้แปล: วิลเลียม เอาสลีย์ (ค.ศ. 1767-1842); บรรณาธิการ: ดับเบิลยู. เอ. คลาวสตัน (วิลเลียม อเล็กซานเดอร์) (ค.ศ. 1843-1896)

ผลงานอันโดดเด่นยิ่งชิ้นนี้ได้ถูกเผยแพร่ไปยังเกือบทุกภาษาในยุโรปตะวันตกผ่านฉบับภาษาละตินที่ชื่อว่า Historia Septem Sapientum Romæ โดยในศตวรรษที่ 13 เฮอร์เบอร์ส หรือ เฮเบอร์ส นักบวชผู้หนึ่ง ได้แปลหรืออาจกล่าวได้ว่าดัดแปลงงานชิ้นนี้เป็นกวีนิพนธ์ภาษาฝรั่งเศสภายใต้ชื่อ Dolopatos ต่อมาได้มีงานดัดแปลงในรูปแบบร้อยแก้วภาษาฝรั่งเศสปรากฏขึ้นอีกมากมาย และจากฉบับร้อยแก้วเหล่านั้น งานชิ้นนี้จึงถูกแปลเป็นภาษาอังกฤษในชื่อ The Sevyn Sages และ The Seven Wise Masters ซึ่งฉบับหนึ่งในนั้นถูกนำมาพิมพ์ซ้ำโดยสมาคมเพอร์ซีย์

ส่วนอีกฉบับหนึ่งนั้น เอลลิสได้เขียนบทวิเคราะห์พร้อมยกตัวอย่างไว้ในผลงาน Early English Metrical Romances ของเขา และในปี ค.ศ. 1516 ฉบับภาษาอิตาลีชื่อ “The History of Prince Erastus” ได้ถูกตีพิมพ์ และต่อมาได้ถูกแปลเป็นภาษาฝรั่งเศส

ในผลงานเหล่านี้ทั้งหมด เจ้าชายหนุ่มผู้หนึ่งถูกแม่เลี้ยงใส่ร้ายว่าพยายามล่วงละเมิดทางเพศเธอ และพระราชาผู้เป็นบิดาได้ตัดสินประหารชีวิตเขา ทว่าพระองค์ทรงยอมเลื่อนการประหารออกไปวันแล้ววันเล่าเป็นเวลาเจ็ดวัน ตามคำทูลขอของหนึ่งในเจ็ดที่ปรึกษา เสนาบดี หรือผู้ทรงปัญญา ซึ่งได้เล่าเรื่องราวหนึ่งเรื่องหรือมากกว่านั้นให้พระราชาฟัง เพื่อเตือนพระองค์ให้ระวังเล่ห์เหลี่ยมอันชั่วร้ายของสตรี ในขณะที่พระราชินีทรงเร่งรัดให้พระราชาประหารชีวิตพระโอรสในทุกค่ำคืน และในส่วนของพระนางเองก็ได้เล่าเรื่องราวเพื่อแสดงให้เห็นว่าบุรุษนั้นไร้สัตย์และทรยศ และบิดามิควรคาดหวังความกตัญญูหรือความเกรงใจจากบุตรชาย ในตอนท้าย ความบริสุทธิ์ของเจ้าชายได้รับการพิสูจน์ และแม่เลี้ยงใจโฉดก็ได้รับโทษทัณฑ์ตามสมควรแก่ความชั่วช้าอันร้ายแรง

นี่คือโครงเรื่องหลักของนวนิยายส่วนใหญ่ที่สืบทอดหรือดัดแปลงมาจาก หนังสือแห่งซินดิบัด (Book of Sindibād) ทว่านิทานย่อยๆ นั้นมีความแตกต่างกันอย่างมีนัยสำคัญในฉบับแปลหรือฉบับดัดแปลงต่างๆ

ดันลอป ได้ตั้งข้อสังเกตไว้ใน History of Fiction ของเขาว่า “เหตุการณ์หลักที่สตรีผู้ผิดหวังในรักใส่ร้ายผู้ที่เป็นเป้าหมายแห่งความปรารถนาของตนนั้น เก่าแก่พอๆ กับเรื่องราวของโจเซฟ และสามารถสืบย้อนผ่านนิทานในตำนานเทพปกรณัมไปจนถึงนักเขียนนวนิยายชาวอิตาลี” แต่แน่นอนว่าไม่มีสิ่งใดในพฤติกรรมของซูไลคา (ตามที่ชาวมุสลิมเรียกภรรยาของโพทิฟาร์) ที่แปลกประหลาดนัก หรือแตกต่างจากธรรมชาติของมนุษย์ (หรือสตรี) โดยทั่วไป จนทำให้เราต้องสรุปตามดันลอปว่า เรื่องราวจำนวนมากที่ใช้เหตุการณ์คล้ายคลึงกันนี้ล้วนมีต้นกำเนิดร่วมกันจากตำนานอันเลื่องชื่อของโจเซฟและภรรยาของโพทิฟาร์ เราไม่มีเหตุผลที่จะสันนิษฐานว่าตำนานคลาสสิกที่เป็นที่รู้จักกันดีเรื่องฟีดรา ผู้หลงรักฮิปโปลิตัส และไม่สามารถระงับความปรารถนาได้จึงได้พยายามเข้าหาเขาแต่ถูกปฏิเสธอย่างเย็นชา จนนำไปสู่การที่ฟีดราใส่ร้ายฮิปโปลิตัสต่อธีซูสผู้เป็นสามีว่าเขาพยายามล่วงเกินเธอ มีต้นกำเนิดมาจากชาวฮีบรู และแม้ว่าผลงานที่เชื่อว่าเป็นของซินดิบัด ฤาษีชาวอินเดีย จะสูญหายไปในปัจจุบัน

ทว่า “เหตุการณ์หลัก” ของผลงานในชุดซินดิบัดนี้ยังคงเป็นหัวใจสำคัญของนวนิยายอินเดียหลายเรื่อง ซึ่งเรื่องหนึ่งเป็นกวีนิพนธ์เกี่ยวกับเจ้าชายชื่อสารังธระ ผู้ซึ่งมีแม่เลี้ยงชื่อจิตรังคีตกหลุมรัก เขาปฏิเสธการเข้าหาของเธอ นางจึงใส่ร้ายเขาต่อพระราชาว่าพยายามล่วงละเมิดนาง พระราชาจึงสั่งให้ตัดเท้าของเขาและนำไปปล่อยให้สัตว์ป่ารุมทึ้งในป่า ในเวลาต่อมา ความบริสุทธิ์ของเจ้าชายได้รับการพิสูจน์ และพระราชินีใจโฉดก็ถูกประหารชีวิต

ผู้แปล: วิลเลียม อูสลีย์ (ค.ศ. 1767-1842); บรรณาธิการ: ดับเบิลยู. เอ. คลูสตัน (วิลเลียม อเล็กซานเดอร์) (ค.ศ. 1843-1896)

ยังมีผลงานอีกชิ้นหนึ่งซึ่งมักถูกจัดให้อยู่ในกลุ่มนวนิยายประเภทเดียวกับ สินดิบัด นั่นคือ นิทานตุรกีเรื่อง เสนาบดีทั้งสี่สิบ ซึ่งกล่าวกันว่าถูกแต่งขึ้นในรัชสมัยของสุลต่าน มูรัดที่ 2 เมื่อปี ค.ศ. 1421 โดยดัดแปลงมาจากนวนิยายอาหรับเรื่อง “นิทานสี่สิบเช้าสี่สิบเย็น” ซึ่งแต่งโดย เชค ซาดะ ทว่าผู้แต่งงานชิ้นนี้ ดังที่ ม. เดสลองชองส์ ได้ตั้งข้อสังเกตไว้อย่างถูกต้อง คือได้หยิบยืมสิ่งต่างๆ จาก หนังสือสินดิบัด มาเพียงน้อยนิด ยกเว้นแต่โครงเรื่อง นิทานเหล่านี้ซึ่งมีจำนวนทั้งหมดแปดสิบเรื่อง โดยสี่สิบเรื่องเล่าโดยเหล่าเสนาบดี และอีกสี่สิบเรื่องเล่าโดยพระราชินี นั้นมีความแตกต่างอย่างสิ้นเชิง

ทว่ามิได้ด้อยไปกว่านิทานในฉบับใดๆ ของเรื่องกษัตริย์กับที่ปรึกษาทั้งเจ็ดเลย ม. เปอตี เดอ ลากรัวซ์ ได้แปลงานชิ้นนี้เป็นภาษาฝรั่งเศสเมื่อศตวรรษก่อน โดยแปลมาถึงตอนเรื่องของเสนาบดีคนที่สิบ ซึ่งหลังจากนั้นไม่นานก็ได้ถูกแปลเป็นภาษาอังกฤษ แต่กลับถูกตัดทอนรายละเอียดด้านเครื่องแต่งกายและสีสันแบบตะวันออกออกไปเป็นจำนวนมาก ต่อมาในปี ค.ศ. 1851 เบิร์นนาวเออร์ ได้เผยแพร่ฉบับแปลภาษาเยอรมันจากต้นฉบับภาษาตุรกี และผู้อ่านบางท่านอาจสนใจที่จะทราบว่า คุณ อี. เจ. ดับเบิลยู. กิบบ์ ซึ่งผลงานแปลบทกวีออตโตมันพร้อมบทนำ ประวัติผู้แต่ง และเชิงอรรถ ที่ตีพิมพ์เมื่อเร็วๆ นี้ ได้รับการยอมรับจากผู้เชี่ยวชาญ ขณะนี้กำลังดำเนินการแปลนวนิยายที่ให้ความบันเทิงอย่างยิ่งเรื่องนี้เป็นภาษาอังกฤษฉบับสมบูรณ์

II—เดอะ บัคตยาร์ นามะ และฉบับแปลต่างๆ

หลังจากที่ได้กวาดสายตามองดูงานเขียนเชิงจินตนาการในภาษาต่างๆ ซึ่งได้รับอิทธิพลหรือเลียนแบบมาจาก หนังสือสินดิบัด ในส่วนก่อนหน้านี้แล้ว บัดนี้ขอให้เรามาพิจารณาถึงระดับความสัมพันธ์ที่ บัคตยาร์ นามะ มีต่อผลงานชิ้นดังกล่าว นักเขียนผู้ทรงความรู้ซึ่งเขียนบทวิเคราะห์อันชาญฉลาดและน่าสนใจในวารสาร เอเชียติก จอร์นัล เล่มที่ 30 ปี ค.ศ. 1839 เกี่ยวกับต้นฉบับที่แตกต่างกันสองฉบับของเรื่อง อาหรับราตรี ซึ่งเก็บรักษาไว้ในบริติชมิวเซียม ได้เกิดความเข้าใจผิดอย่างประหลาดเมื่อเขากล่าวว่า “เป็นเรื่องน่าแปลกที่ในต้นฉบับทั้งสองฉบับ มีนิทานเรื่องหนึ่งถูกแทรกเข้ามาตามแบบแผนของ บัคตยาร์ นามะ

กล่าวคือ กษัตริย์พระองค์หนึ่งปรารถนาจะกำจัดโอรสของพระองค์ และเหล่าเสนาบดีได้เล่านิทานเพื่อพิสูจน์ความร้ายกาจของสตรี สลับกับนางสนมของกษัตริย์ผู้ซึ่งใส่ร้ายชายหนุ่ม และเป็นผู้เล่านิทานเกี่ยวกับความเจ้าเล่ห์ของบุรุษ” นี่คือโครงเรื่องของ สินดิบัด นามะ มิใช่ของ บัคตยาร์ นามะ เนื่องด้วยในเรื่องแรกนั้น เหล่าเสนาบดีเป็นผู้ปกป้องผู้บริสุทธิ์และเล่านิทานเพื่อช่วยเหลือเขา ในขณะที่กรณีของ บัคตยาร์ นามะ นั้นกลับกันโดยสิ้นเชิง โดยที่เหล่าเสนาบดีเป็นผู้กล่าวหาและปรารถนาให้ชายหนุ่มผู้บริสุทธิ์ต้องตาย และตัวชายหนุ่มผู้ถูกกล่าวหานั่นเองที่เป็นผู้เล่านิทาน ความคล้ายคลึงเพียงประการเดียวที่นวนิยายเรื่องเจ้าชายบัคตยาร์มีต่อเรื่องหลักของ หนังสือสินดิบัด (และงานที่สืบเนื่องมา) คือเหตุการณ์ที่ชายหนุ่มถูกใส่ร้ายว่าพยายามล่วงละเมิดพระราชินี ดังที่จะเห็นได้จากโครงเรื่องโดยสังเขปของเรื่องบัคตยาร์ดังต่อไปนี้

ผู้แปล: วิลเลียม อูสลีย์ (ค.ศ. 1767-1842); บรรณาธิการ: ดับเบิลยู. เอ. คลูสตัน (วิลเลียม อเล็กซานเดอร์) (ค.ศ. 1843-1896)

กษัตริย์พระองค์หนึ่งซึ่งลี้ภัยออกจากราชอาณาจักรของพระองค์พร้อมกับพระราชินี จำต้องทอดทิ้งทารกเพศชายที่เพิ่งเกิดไว้ในทะเลทรายใกล้กับบ่อน้ำแห่งหนึ่ง ทารกผู้นี้ถูกพบโดยกลุ่มโจร ซึ่งหัวหน้าโจรผู้ตะลึงในความงดงามและอาภรณ์อันหรูหราของเด็กน้อย ได้พากลับไปยังบ้านของตน รับเลี้ยงเป็นบุตรบุญธรรม และมอบการศึกษาอันยอดเยี่ยมให้แก่เขา เมื่ออายุได้สิบห้าปี ชายหนุ่มได้ติดตามกลุ่มโจรออกปล้นสะดม โดยพวกเขาได้เข้าโจมตีกองคาราวานแต่กลับเป็นฝ่ายพ่ายแพ้ และสมาชิกจำนวนมากรวมถึงบุตรบุญธรรมของหัวหน้าโจรถูกจับเป็นเชลยนำตัวมาเข้าเฝ้ากษัตริย์ ซึ่งก็คือบิดาของชายหนุ่มผู้ซึ่งสามารถกอบกู้ราชอาณาจักรคืนมาได้ในระหว่างนั้น ความสง่างามและความงดงามของชายหนุ่มชนะใจกษัตริย์ จนพระองค์ไม่เพียงแต่พระราชทานอภัยโทษให้แก่คนทั้งกลุ่ม

แต่ยังรับชายหนุ่มเข้ามารับราชการ พร้อมทั้งเปลี่ยนชื่อจาก คูดาดัด (ของขวัญจากพระเจ้า) เป็น บัคตยาร์ (ผู้ได้รับความเมตตาจากโชคชะตา) บัคตยาร์ปฏิบัติหน้าที่ใหม่ได้อย่างดีเยี่ยมจนกษัตริย์ทรงเลื่อนตำแหน่งให้เขาดำรงตำแหน่งที่สำคัญยิ่งขึ้น คือผู้ดูแลพระคลังหลวง ทั้งยังเป็นสหายสนิทและที่ปรึกษาของพระองค์ ความโปรดปรานอันโดดเด่นเหล่านี้ก่อให้เกิดความริษยาในหมู่เสนาบดีทั้งสิบของกษัตริย์ ผู้ซึ่งเฝ้ารอโอกาสที่จะทำให้คนโปรดผู้นี้ต้องเสื่อมเสียและพินาศ และแล้วในเย็นวันหนึ่ง บัคตยาร์ซึ่งอยู่ในอาการมึนเมาด้วยสุรา ได้เดินซวนเซเข้าไปในห้องหนึ่งของฝ่ายใน และทิ้งตัวลงนอนบนพระแท่นบรรทมจนหลับไป

หลังจากนั้นไม่นาน กษัตริย์เสด็จเข้ามาและทรงพบคนโปรดอยู่ในเขตหวงห้ามของพระราชวัง ความหึงหวงจึงบังเกิด พระองค์ทรงสั่งให้ผู้ติดตามจับกุมชายหนุ่มผู้โชคร้าย จากนั้นจึงเรียกตัวพระราชินีมาและทรงกล่าวหาว่าพระนางเป็นผู้พาบัคตยาร์เข้ามาในฝ่ายใน พระราชินีทรงโต้แย้งว่าพระนางบริสุทธิ์จากข้อกล่าวหานี้โดยสิ้นเชิง และตามคำแนะนำของพระนาง กษัตริย์จึงทรงให้กักตัวทั้งสองไว้ในห้องแยกกันในคืนนั้น โดยตั้งพระทัยจะตรวจสอบเรื่องราวในตอนเช้า วันรุ่งขึ้น เสนาบดีคนแรกซึ่งเข้าเฝ้ากษัตริย์ได้รับแจ้งเรื่องการล่วงละเมิดฝ่ายในของบัคตยาร์

จากนั้นเสนาบดีจึงขออนุญาตเข้าพบพระราชินีเพื่อสอบถามรายละเอียดของเหตุการณ์ เมื่อถูกเสนาบดีซักถาม พระราชินีทรงปฏิเสธว่าไม่ทราบเรื่องการปรากฏตัวของบัคตยาร์ในห้องบรรทมของกษัตริย์ (อันที่จริง ดูเหมือนว่าพระนางจะไม่เคยเห็นเขามาก่อนเลยด้วยซ้ำ) แต่เสนาบดียืนยันกับพระนางว่ากษัตริย์จะไม่ทรงเชื่อคำกล่าวอ้างนี้ และแนะนำว่าหากพระนางต้องการรักษาชีวิตของตนเอง ให้ทูลฟ้องกษัตริย์ว่าบัคตยาร์บังอาจเสนอเรื่องเสื่อมเสียให้แก่พระนาง ซึ่งพระนางได้ปฏิเสธด้วยความโกรธเคืองอย่างแน่นอน หลังจากถูกเกลี้ยกล่อมอยู่นาน

ในที่สุดพระนางก็ทรงยินยอมและกล่าวหาชายหนุ่มในความผิดร้ายแรงถึงขั้นประหารชีวิตนี้ กษัตริย์ทรงสั่งให้นำตัวบัคตยาร์มาเข้าเฝ้าทันที และหลังจากทรงตำหนิเขาอย่างรุนแรงว่าเนรคุณต่อความเมตตามากมายอย่างที่ไม่เคยมีมาก่อนซึ่งพระองค์ได้ประทานให้ ก็ทรงส่งเขากลับไปยังคุก ในวันต่อมา เสนาบดีคนที่สองได้เร่งรัดให้กษัตริย์ประหารชีวิตเขา กษัตริย์จึงให้นำตัวเขามาเข้าเฝ้าและแจ้งว่าเขาต้องชดใช้ด้วยชีวิต อย่างไรก็ตาม บัคตยาร์ได้โต้แย้งด้วยถ้อยคำอันสละสลวยว่าเขาบริสุทธิ์จากอาชญากรรมที่ถูกกล่าวหาโดยสิ้นเชิง

แต่เขาก็ยอมจำนนต่อพระประสงค์ของโชคชะตา เช่นเดียวกับพ่อค้าผู้โชคร้ายคนหนึ่งที่ไม่มีกิจการใดประสบความสำเร็จเลย สิ่งนี้กระตุ้นความอยากรู้อยากเห็นของกษัตริย์ บัคตยาร์จึงได้รับอนุญาตให้เล่าเรื่องราวนั้น หลังจากนั้นกษัตริย์จึงส่งเขากลับไปยังคุกสำหรับวันนั้น ทุกๆ

ผู้แปล: วิลเลียม อูสลีย์ (ค.ศ. 1767-1842); บรรณาธิการ: ดับเบิลยู. เอ. คลาวสตัน (วิลเลียม อเล็กซานเดอร์) (ค.ศ. 1843-1896)

ในเช้าของแปดวันถัดมา เหล่าเสนาบดีจะผลัดกันเข้าเฝ้าพระราชาเพื่อเร่งรัดให้ประหารชีวิตบัคทิยาร์โดยไม่ชักช้า ทว่าเมื่อชายหนุ่มถูกนำตัวมาต่อหน้าพระพักตร์ เขาก็สามารถว่าความแก้ต่างให้ตนเองได้อย่างยอดเยี่ยมเฉกเช่นวันแรก ทั้งยังกระตุ้นความอยากรู้อยากเห็นของพระราชาด้วยการอ้างถึงเรื่องราวอันน่าอัศจรรย์บางประการ ซึ่งพระองค์ทรงอนุญาตให้เขาเล่าได้ ส่งผลให้การประหารชีวิตถูกเลื่อนออกไปวันแล้ววันเล่า จนกระทั่งในที่สุด พระราชาทรงจำต้องยอมตามคำร้องเรียนของเหล่าเสนาบดีอย่างไม่เต็มพระทัย และมีพระบัญชาให้ประหารชีวิตชายหนุ่มต่อหน้าสาธารณชน

อย่างไรก็ตาม ปรากฏว่าหัวหน้าโจรผู้ซึ่งพบทารกเชื้อพระวงศ์ที่บ่อน้ำและเลี้ยงดูจนเติบโต ได้นำพรรคพวกมาร่วมในฝูงชนที่ล้อมรอบลานประหาร และเมื่อจำได้ว่าบัคทิยาร์คือบุตรบุญธรรมของตน จึงได้เข้าช่วยเหลือเขาจากทหารยามและรีบมุ่งหน้าไปยังพระราชวัง เมื่อได้รับพระราชทานพระบรมราชวโรกาสให้เข้าเฝ้า ความลับเรื่องกำเนิดของบัคทิยาร์จึงถูกเปิดเผย พระราชาจึงทรงสละราชสมบัติให้แก่พระโอรส และสั่งประหารชีวิตเสนาบดีผู้ริษยาทั้งสิบคน

นี่คือโครงเรื่องหลักซึ่งมีนิทานต่างกันเก้าเรื่องสอดแทรกอยู่ และแม้ว่าโครงเรื่องนี้จะถูกเลียนแบบมาอย่างไม่ต้องสงสัย แต่กลับมีความคล้ายคลึงกับโครงเรื่องของหนังสือซินแบดเพียงน้อยนิดเท่านั้น ส่วนผลงานที่มีโครงเรื่องใกล้เคียงกับนวนิยายเจ้าชายบัคทิยาร์มากที่สุด คือชุดนิทานในภาษามิลุที่ชื่อว่า อลาเกศวรา กถา ซึ่งเล่าถึงเสนาบดีสี่คนของกษัตริย์แห่งอลาคาปุระที่ถูกใส่ร้ายว่าล่วงละเมิดเข้าไปในเขตพระราชฐานชั้นใน และได้พิสูจน์ความบริสุทธิ์พร้อมทั้งระงับพระพิโรธของกษัตริย์ด้วยการเล่าเรื่องราวจำนวนหนึ่ง[11]

บาขติยาร์ นามะ: นวนิยายรักเปอร์เซีย

ตามที่นายเดสลองชองส์ได้ระบุไว้ในงานเขียนอันทรงภูมิและละเอียดลออเรื่อง Essai sur les Fables Indiennes ว่าในภาษาตะวันออกนั้นมี บาขติยาร์ นามะ อยู่สามสำนวน ได้แก่ ภาษาเปอร์เซีย ภาษาอาหรับ และภาษาตุรกี (หมายถึงตุรกีตะวันออก หรืออุยกูร์) สำหรับสำนวนภาษาเปอร์เซียนั้น กล่าวกันว่ามีต้นฉบับลายมือเขียนจำนวนมากอยู่ในหอสมุดใหญ่ของอังกฤษและฝรั่งเศส และนอกจากตัวบทฉบับพิมพ์ที่แนบมากับการแปลภาษาอังกฤษของเซอร์วิลเลียม เอาสลีย์ ซึ่งตีพิมพ์ในปี ค.ศ. 1800 แล้ว ยังมีการออกตัวบทฉบับพิมพ์หินที่ปารีสในปี ค.ศ. 1839 ซึ่งน่าจะคัดลอกมาจากต้นฉบับในหอสมุดหลวง

ส่วนสำนวนภาษาอาหรับ ภายใต้ชื่อ “ประวัติศาสตร์แห่งเสนาบดีทั้งสิบ” นั้น เป็นส่วนหนึ่งของตัวบทเรื่องพันหนึ่งราตรี จำนวน 12 เล่ม ซึ่งดร. แมกซิมิเลียน ฮาบิชท์ เป็นผู้ชำระเล่มที่ 1 ถึง 8 ตีพิมพ์ที่เบรสเลาเป็นระยะๆ ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1825 ถึง 1838 จนกระทั่งงานต้องหยุดชะงักลงเนื่องจากการเสียชีวิตของฮาบิชท์ ต่อมาในปี ค.ศ. 1842–3 ศาสตราจารย์ เอช. แอล. ฟไลช์เชอร์ ได้ออกเล่มที่เหลือคือเล่มที่ 9 ถึง 12 ในปีเดียวกับที่ฮาบิชท์เริ่มตีพิมพ์ตัวบทภาษาอาหรับ เขาได้ออกฉบับแปลภาษาเยอรมันฉบับสมบูรณ์ที่เบรสเลาเช่นกัน โดยแบ่งเป็นเล่มเล็กทรงสี่เหลี่ยม 15 เล่ม ภายใต้ชื่อ Tausend und Eine Nacht: Arabische Erzählungen. Zum erstenmal aus einer Tunesischen Handschrift, ergänzt und vollständig übersetzt, โดย แมกซ์ ฮาบิชท์, เอฟ. เอช. ฟอน เดอร์ ฮาเกน และคาร์ล ชาลล์[12]

ทว่าทั้งจำนวนและลำดับของนิทานในนวนิยายรักของเรานั้นมีความแตกต่างกันอย่างสิ้นเชิงระหว่างฉบับแปลและฉบับตัวบท โดยเล่มที่หกของฉบับหลังซึ่งบรรจุนวนิยายเรื่องนี้ ไม่ได้ถูกตีพิมพ์จนกระทั่งปี ค.ศ. 1834 หรือเก้าปีหลังจากฉบับแปลเล่มแรกออกวางจำหน่าย และดูเหมือนว่าฮาบิชท์ในขณะที่ชำระต้นฉบับลายมือเขียนจากตูนิเซียนั้น ได้นำไปเปรียบเทียบกับตัวบทอื่นๆ และทำการแก้ไขเปลี่ยนแปลงอย่างมาก นวนิยายเรื่องนี้ยังปรากฏในรูปแบบที่สับสนปนเปในงานเขียนที่ตีพิมพ์ที่ปารีสในปี ค.ศ. 1788 ชื่อว่า Nouveaux Contes Arabice, ou Supplement aux Mille et Une Nuits ฯลฯ โดย มงสิเออร์ ลาบเบ

* * *

ในหนังสือเล่มนี้ (ซึ่งมีคุณค่าน้อยมากหรือไม่มีเลย) นิทานแต่ละเรื่องไม่ได้ถูกวางไว้ในโครงเรื่องหลักหรือเรื่องนำ ทว่าเรื่องนำนั้นกลับปรากฏควบคู่ไปกับนิทานเรื่องหนึ่ง นอกจากนี้ยังรวมอยู่ในภาคต่อภาษาฝรั่งเศสของเรื่องพันหนึ่งราตรี ซึ่งแปลโดยดอม ชาบิส และชำระโดยมงสิเออร์ คาซ็อต[13] แต่เดสลองชองส์กล่าวว่า “ถูกทำให้บิดเบือนไปอย่างน่าประหลาด เช่นเดียวกับนิทานตะวันออกเรื่องอื่นๆ ที่ตีพิมพ์โดยคาซ็อต” อีกทั้งยังปรากฏในฉบับพิมพ์อันยอดเยี่ยมของคอสซิน เดอ เปอร์เซวาล เรื่องพันหนึ่งราตรี ซึ่งตีพิมพ์ที่ปารีสในปี ค.ศ. 1806 เล่มที่ 8 และในฉบับของโกติเยร์ เล่มที่ 6 กุสตาฟ นูส นักปราชญ์ชาวสวีเดน ได้ตีพิมพ์วิทยานิพนธ์เกี่ยวกับนวนิยายเรื่องเจ้าชายบาขติยาร์ที่เกิททิงเกนในปี ค.ศ. 1806 และในปีถัดมาได้ตีพิมพ์ตัวบทภาษาอาหรับพร้อมคำแปลภาษาละติน ภายใต้ชื่อ Historia Decem Vizirorum et filii Regis Azād-bacht

อีกทั้งเขายังได้ออกฉบับแปลภาษาสวีเดนที่อุปซอลา แบ่งเป็นสองส่วน โดยส่วนที่สองปรากฏในปี ค.ศ. 1814 สำหรับสำนวนภาษาตุรกีนั้น มงสิเออร์ อเมเด โจแบร์ ได้นำเสนอรายละเอียดที่น่าสนใจในวารสาร Journal Asiatique ฉบับเดือนมีนาคม ค.ศ. 1827 เล่มที่ 10 พร้อมด้วยคำแปลของนิทานเรื่องหนึ่ง[14] จากต้นฉบับลายมือเขียนเพียงหนึ่งเดียวที่เก็บรักษาไว้ในหอสมุดบอดเลียนที่ออกซฟอร์ด ซึ่งเขาบรรยายว่าเขียนได้อย่างงดงามยิ่ง โดยชื่อของนิทานแต่ละเรื่องและชื่อตัวละครหลักถูกเขียนด้วยหมึกสีแดง แต่น่าเสียดายที่ต้นฉบับไม่สมบูรณ์ ปัจจุบันประกอบด้วยกระดาษ 294 แผ่น มงสิเออร์ โจแบร์ ให้ข้อสังเกตว่าสำนวนภาษาตุรกีนี้มีลักษณะเด่นคือ “การประดับประดาน้อยมากและมีลีลาการเขียนที่เรียบง่ายอย่างยิ่ง ทั้งยังเห็นเจตนาของผู้แปลอย่างชัดเจนที่จะตัดทอนสิ่งที่เขาเห็นว่าไม่น่าจะเป็นไปได้ และทุกสิ่งที่อาจถูกตำหนิได้ว่าเป็นการกล่าวเกินจริง”

ยังมีฉบับแปลในโลกตะวันออกอีกสำนวนหนึ่งซึ่งมองซิเออร์ เดสลองชองส์ ไม่ทราบ ซึ่งเป็นภาษาของชาวมลายู ผู้ซึ่งกล่าวกันว่าชื่นชอบนิทานรักเรื่องนี้เป็นอย่างมาก อันที่จริงพวกเขามีฉบับที่โครงเรื่องแตกต่างกันอย่างสิ้นเชิงอย่างน้อยสองสำนวน แม้ว่าเรื่องย่อยๆ ภายในอาจจะไม่ต่างกันก็ตาม ในผลงานของนิวโบลด์ว่าด้วยเรื่องมะละกา เล่มที่ 2 ได้มีการให้โครงเรื่องหลักหรือโครงเรื่องกรอบของฉบับมลายูสำนวนหนึ่ง ซึ่งสอดคล้องกับต้นฉบับภาษาเปอร์เซียทุกประการ เว้นแต่ว่าสำหรับ อาซัด-บักต์ เราจะพบชื่อ ซัด-บ็อกติน และบุตรสาวของเสนาบดีผู้ถูกกษัตริย์พาตัวไปยังเมือง ซึ่งในฉบับของเราไม่ปรากฏชื่อนั้น ถูกเรียกว่า มาห์รวัต ข้าพเจ้าขอขอบคุณในความกรุณาของ ดร. อาร์. รอสต์ ผู้ทรงความรู้ บรรณารักษ์แห่งสำนักงานอินเดีย สำหรับรายละเอียดต่อไปนี้เกี่ยวกับฉบับมลายูอีกสองสำนวน จากบันทึกของ แวน เดน เบิร์ก ว่าด้วยต้นฉบับภาษามลายู อาหรับ ชวา และภาษาอื่นๆ ซึ่งตีพิมพ์ที่ปัตตาเวีย ปี 1877 หนึ่งในนั้น (หน้า 21 หมายเลข 132) มีชื่อว่า “ประวัติของ กูลาม บุตรแห่ง ซัด-บ็อกตาน กษัตริย์แห่งอาดาน ในเปอร์เซีย”

และโครงเรื่องนั้นสอดคล้องกับฉบับของเราดังที่ได้ร่างไว้ในส่วนนี้แล้ว เว้นแต่ว่าหัวหน้าโจรผู้เลี้ยงดู กูลาม (บักตยาร์ ของเรา) นั้น แวน เดน เบิร์ก กล่าวว่า “เมื่อทราบว่าเขาได้กลายเป็นบุคคลสำคัญ จึงได้เดินทางมาเยี่ยมเยียนที่พำนัก แต่เมื่อพบว่าเขาถูกจำคุกก็เกิดความกังวลใจยิ่ง จึงได้ทูลขอพระราชทานอภัยโทษต่อกษัตริย์ในนามของเขา พร้อมกันนั้นได้กราบทูลว่าตนเคยพบกูลามในป่าได้อย่างไร ซึ่งทำให้กษัตริย์ทรงทราบว่ากูลามคือพระราชโอรส” และดำเนินต่อไปเช่นนั้น ส่วนอีกสำนวนหนึ่ง (หน้า 32 หมายเลข 179) แม้จะมีชื่อคล้ายกับต้นฉบับภาษาเปอร์เซียว่า “ประวัติของเจ้าชายบักตยาร์”

แต่โครงเรื่องกลับแตกต่างกันอย่างมาก ซึ่งแวน เดน เบิร์ก ได้วิเคราะห์ไว้ดังนี้ “เจ้าชายผู้นี้ ประสูติในป่าและถูกบิดามารดาทอดทิ้ง ในขณะที่พระบิดาถูกพระอนุชาผู้ปรารถนาจะชิงบัลลังก์ขับไล่จนต้องลี้ภัย พ่อค้าชื่อ อิดริส (เอโนค) ได้รับเขาไปดูแลและเลี้ยงดูจนเติบโต ต่อมาเขาได้กลายเป็นหนึ่งในข้าราชการชั้นสูงของพระบิดา ซึ่งในระหว่างนั้นพระบิดาได้ทรงสร้างอาณาจักรขึ้นมาใหม่ และเขาได้ตัดสินคดีความต่างๆ ที่ถูกนำเสนอต่อหน้าอย่างยุติธรรม อย่างไรก็ตาม เขาถูกจำคุกเนื่องจากถูกกล่าวหาว่าพยายามปลงพระชนม์กษัตริย์ และเขาคงจะถูกประหารชีวิตหากไม่ได้ยับยั้งการประหารนั้นด้วยการเล่านิทานอันไพเราะต่างๆ แม้แต่กษัตริย์ยังเสด็จมาฟังเขาซ้ำแล้วซ้ำเล่า ในการเสด็จมาครั้งหนึ่ง อิดริส พ่อบุญธรรมของบักตยาร์ได้ปรากฏตัวอยู่ด้วย และได้เล่าให้บุตรบุญธรรมฟังว่าเขาพบเขาในป่าได้อย่างไร เมื่อกษัตริย์ได้ทรงสดับดังนั้น จึงทรงตระหนักว่าผู้ที่อิดริสเลี้ยงดูมานั้นคือพระราชโอรส จึงทรงรับรองบักตยาร์และมอบอาณาจักรให้แก่เขา”

เท่าที่ข้าพเจ้าทราบ มีฉบับแปลจากภาษาเปอร์เซียเป็นภาษายุโรปเพียงสองฉบับเท่านั้น ฉบับหนึ่งเป็นภาษาอังกฤษโดยเซอร์วิลเลียม เอาสลีย์ ซึ่งนำมาตีพิมพ์ซ้ำในเล่มนี้ และอีกฉบับหนึ่งเป็นภาษาฝรั่งเศสโดยนายเลสคาลลิเยร์ ในคำนำของเซอร์วิลเลียม เอาสลีย์ ระบุว่าเขาเลือกแปลจากตัวบทที่เขียนด้วยสำนวนเรียบง่ายที่สุด และดูเหมือนว่าเขาจะพอใจกับการแปลแบบค่อนข้างอิสระ (โปรดดูหมายเหตุในส่วนคำนำ บันทึก และคำอธิบายประกอบ หน้า 121 ของผลงานเล่มนี้) ส่วนนายเลสคาลลิเยร์ได้แจ้งให้ผู้อ่านทราบว่าเขาใช้วิธีการที่แตกต่างออกไป โดยการคัดเลือกบางตอนจากต้นฉบับที่เขียนด้วยมือสองฉบับ แล้วนำส่วนที่เลือกมาหลอมรวมกันเป็นผลงานชิ้นหนึ่ง ซึ่งกล่าวได้อย่างเต็มปากว่าไม่มีต้นฉบับภาษาเปอร์เซียฉบับใดที่ยังหลงเหลืออยู่มีความสอดคล้องกับงานชิ้นนี้โดยสมบูรณ์ อันที่จริง วัตถุประสงค์ของเขาน่าจะเป็นการนำเสนอเรื่องราวโรมานซ์ที่ให้ความบันเทิงแก่ผู้อ่านชาวฝรั่งเศส มากกว่าที่จะผลิตงานแปลจากต้นฉบับภาษาเปอร์เซียฉบับใดฉบับหนึ่ง และต้องยอมรับว่าบทสนทนาอันยาวเหยียดหลายตอนที่ปรากฏในเล่มของเขานั้น เป็นส่วนที่เอาสลีย์ละเว้นไว้ได้เป็นอย่างดีเช่นกัน

ชื่อของผู้ประพันธ์นวนิยายเรื่องนี้และเวลาที่แน่นอนในการรังสรรค์ผลงานนั้นไม่เป็นที่ทราบแน่ชัด เอาสลีย์ระบุว่าไม่มีต้นฉบับเล่มใดที่เขาเคยเห็นซึ่งดูจะมีอายุเก่าแก่ไปกว่าปลายศตวรรษที่ 17 ทว่าในปัจจุบันเราสามารถระบุวันที่ประพันธ์ให้ย้อนกลับไปได้ไกลกว่านั้นอย่างน้อยสามศตวรรษ เนื่องจากต้นฉบับฉบับภาษาตุรกีที่ได้กล่าวถึงไปแล้วนั้น ปรากฏว่าถูกคัดลอกไว้เมื่อปี ฮ.ศ. 838 หรือ ค.ศ. 1434 และมีความเป็นไปได้ว่าการแปลนั้นอาจเกิดขึ้นก่อนวันที่ระบุไว้หลายปี และเนื่องจากผลงานที่เป็นที่รู้จักหรือได้รับความนิยมมักจะถูกเลือกนำมาแปล เราจึงสามารถสรุปได้อย่างสมเหตุสมผลว่า นวนิยายเปอร์เซียเรื่องเจ้าชายบักทิยาร์นั้นถูกประพันธ์ขึ้นไม่ช้าไปกว่าปลายศตวรรษที่ 14

ส่วนข้อสันนิษฐานที่ว่าผลงานชิ้นนี้เกิดขึ้นหลังปลายศตวรรษที่ 13 นั้น อาจพิจารณาได้จากกรณีที่ผู้ประพันธ์ได้นำคติพจน์ซึ่งปรากฏในงานเขียนของซาดี กวีเอกชาวเปอร์เซีย มาใช้ในสองจุด หากเรามั่นใจว่าคติพจน์เหล่านี้เป็นของซาดีจริงๆ ข้าพเจ้าพบสิ่งที่ค่อนข้างแปลกประหลาดว่า ในบรรดานิทานเก้านเรื่องที่บักทิยาร์เล่านั้น ข้าพเจ้าสามารถจำแนกได้เพียงสองเรื่องเท่านั้นที่มีปรากฏอยู่ในวรรณกรรมตะวันออกเรื่องอื่น ซึ่งก็คือ ตูตี นามะ (Tūtī Nāma) หรือ นิทานนกแก้ว ของนัคชะบี ตามคำกล่าวของเพิร์ทช งานชิ้นนี้เขียนขึ้นในปี ค.ศ. 1330 และก่อนหน้านั้นมีหนังสือเปอร์เซียอีกเล่มในหัวข้อเดียวกันซึ่งเขียนโดยผู้ไม่ประสงค์ออกนาม โดยอ้างอิงมาจากหนังสือภาษาสันสกฤตเล่มเก่ากว่า (ซึ่งปัจจุบันสูญหายไปแล้ว) ซึ่งเรื่อง สุกะ สัปตติ (Suka Saptati) หรือ นิทานนกแก้วเจ็ดสิบเรื่อง เป็นเพียงบทสรุปย่อเท่านั้น เพิร์ทชเสริมว่า งานของนัคชะบีซึ่งหาฉบับคัดลอกได้ยาก ถูกแทนที่ด้วยฉบับย่อของคาเดรี ซึ่งเขียนขึ้นในอินเดียราวกลางศตวรรษที่ 17 “เรื่องราวกษัตริย์แห่งอาบิสสิเนีย”

(หน้า 74–85 ของเล่มนี้) มีเนื้อหาเหมือนกับเรื่องที่นกแก้วเล่าในคืนที่ 50 ของ ตูตี นามะ ฉบับนัคชะบี (India Office MS. 2573) ซึ่งใช้ชื่อเรื่องว่า “เรื่องราวธิดาแห่งไกซาร์แห่งรูม และความทุกข์ระทมอันเนื่องมาจากบุตรชายของนาง” และ “เรื่องราวกษัตริย์แห่งอาบิสสิเนีย” (หน้า 62–72) ตรงกับคืนที่ 51 “เรื่องราวธิดาของว지ียร์คัสซา และการรอดพ้นภัยด้วยพรอันเกิดจากความบริสุทธิ์ของนางเอง” (โดยที่กษัตริย์ดาดิน และวซิียร์คัมคาร์กับคาร์ดาร์ในเรื่องของเรา นัคชะบีใช้ชื่อว่ากษัตริย์บะห์ราม และวซิียร์คัสซากับคลาสซา) ณ จุดนี้จึงเกิดคำถามขึ้นตามธรรมชาติว่า นัคชะบีนำเรื่องทั้งสองนี้มาจาก บักทิยาร์ นามะ หรือว่าผู้ประพันธ์เรื่องหลังนี้ยืมเรื่องราวมาจากนัคชะบีกันแน่

อย่างไรก็ตาม นับเป็นความบังเอิญที่ค่อนข้างน่าสนใจว่า ในนวนิยายเปอร์เซียเรื่อง “ดาร์วิชทั้งสี่” (Chehār Darvīsh) ซึ่งเชื่อว่าเป็นผลงานของอามีร์ คุสรู (ราว ค.ศ. 1300) และเป็นที่รู้จักกันดีที่สุดในฉบับภาษาฮินดูสตานีชื่อ บาก โอ บาฮาร์ (Bāgh o Bāhar) หรือ สวนและฤดูใบไม้ผลิ ปรากฏชื่อของบุคคลสามคนที่อยู่ในนวนิยายเรื่องบักทิยาร์ นั่นคือ กษัตริย์ซึ่งในเรื่องของเราชื่อว่า อาซัดบักท์ บุตรชายชื่อ บักทิยาร์ และบุคคลที่สามชื่อ บิซาด

เลสคาลลิเยร์ได้กล่าวถ้อยคำที่น่าประหลาดใจยิ่งในคำนำของการแปลผลงานของเขา โดยเขาระบุว่าแม้จะไม่มีข้อมูลใดทราบได้เกี่ยวกับผู้ประพันธ์และวันที่เขียนนวนิยายเรื่องนี้ ทว่าตัวงานดูเหมือนจะมีอายุเก่าแก่มาก และเขายังตั้งข้อสังเกตว่าไม่พบสิ่งใดในหนังสือที่บ่งบอกถึงการก่อตั้งศาสนาอิสลาม ส่วนการอัญเชิญพระผู้เป็นเจ้าและการกล่าวคำสรรเสริญศาสดาที่ปรากฏในช่วงต้นของเรื่องนั้น เขาคิดว่าน่าจะเป็นส่วนที่ผู้คัดลอกเติมเข้ามาในภายหลัง ทว่าในความเป็นจริง แม้แต่ในการแปลของเขาเอง การอ้างถึงพิธีกรรมของอิสลาม แม้จะไม่ได้ปรากฏบ่อยครั้ง

แต่ก็มีจำนวนมากพอที่จะพิสูจน์ได้อย่างปราศจากข้อสงสัยว่า บัคตยาร์ นามะ ตามฉบับภาษาเปอร์เซียที่ปรากฏอยู่ในปัจจุบันนั้น ถูกเขียนขึ้นหรือถูกปรับแก้โดยชาวมุสลิม หากจะยกตัวอย่างสักเล็กน้อย ในหน้า 17 ของเล่มที่เลสคาลลิเยร์แปล เราจะพบว่าเมื่อกษัตริย์ทรงทอดทิ้งพระโอรสไว้ในทะเลทราย พระองค์ทรงเปรียบเทียบสภาวะของพระองค์กับยาโคบ บิดาแห่งชนชาติฮีบรู ในยามที่เขาเชื่อว่าโยเซฟบุตรชายของตนได้ตายจากไปแล้ว ซึ่งเลสคาลลิเยร์ไม่มีทางสันนิษฐานว่านวนิยายเรื่องนี้เขียนโดยชาวยิวหรือชาวคริสต์

ดังนั้น ข้อความตอนนี้จึงต้องมาจากปลายปากกาของชาวมุสลิมอย่างชัดเจน ในหน้า 27 มีการกล่าวถึง “เวลาละหมาดกลางวัน” ซึ่งเป็นหนึ่งในห้าเวลาของการละหมาดภาคบังคับที่กำหนดไว้สำหรับชาวมุสลิม ในหน้า 94 (หน้า 52 ของเล่มปัจจุบัน) บุตรชายทั้งสองของอบู ซาเบอร์ ถูกบรรยายว่าได้กล่าวกับพ่อค้าผู้ซื้อพวกเขามาจากกลุ่มโจรว่า “พวกเราเป็นผู้มีกำเนิดเสรีและเป็นมุสลิม” ในหน้า 140 (หน้า 70 ของเล่มนี้) คนนำอูฐและหญิงสาวเดินทางถึงเมือง “ในเวลาละหมาดเย็น” กระนั้น เลสคาลลิเยร์กลับไม่พบสิ่งใดในผลงานเรื่องนี้ “ที่บ่งบอกถึงการก่อตั้งศาสนาอิสลามเลย!”

ผู้แปล: วิลเลียม อูสลีย์ (ค.ศ. 1767-1842); บรรณาธิการ: ดับเบิลยู. เอ. คลูสตัน (วิลเลียม อเล็กซานเดอร์) (ค.ศ. 1843-1896)

เนื่องจากนวนิยายเรื่องเสนาบดีทั้งสิบฉบับภาษาอาหรับที่ปรากฏในภาคต่อของพันหนึ่งราตรีฉบับภาษาฝรั่งเศส ซึ่งแปลโดยดอม ชาวิส และแก้ไขโดย ม. กาซ็อต ตามที่ได้กล่าวไว้แล้วนั้น ไม่ถูกกล่าวถึงโดย ม. เลสคัลลิเยร์ เราจึงต้องสรุปว่า ไม่ว่าเขาจะไม่ทราบถึงการมีอยู่ของฉบับดังกล่าว หรือเขามองว่ามันไม่มีค่าพอให้ใส่ใจก็ตาม อันที่จริงแล้ว ดอม ชาวิส และ ม. กาซ็อต ต่างถูกวิพากษ์วิจารณ์อย่างรุนแรงจากเหล่านักวิจารณ์ โดยเฉพาะ ดร. โจนาธาน สก็อตต์ ที่จ้องจะโจมตีกาซ็อต ทั้งที่ไม่มีเหตุผลอันสมควรแม้แต่น้อย ในฉบับพันหนึ่งราตรีของเขาที่ตีพิมพ์ในปี ค.ศ. 1811 ภาคผนวกเล่มที่ 6 เมื่ออ้างถึงฉบับแปลภาษาอังกฤษของ “ภาคต่อ”

(ดูเชิงอรรถ หน้า xxxvii) เขากล่าวว่า “เรื่องสิบสองเรื่องแรกในเล่มที่สามนั้นมีรากฐานมาจากตะวันออกอย่างไม่ต้องสงสัย เรื่องเหล่านี้ปรากฏอยู่ในต้นฉบับภาษาเปอร์เซียที่ข้าพเจ้าเคยครอบครองเมื่อไม่นานมานี้ ซึ่งมีชื่อว่า จามีอุล-ฮิกายัต หรือ ประมวลเรื่องเล่า ท่ามกลางเรื่องอื่นๆ อีกมากมาย เซอร์ วิลเลียม อูสลีย์ ได้ตีพิมพ์ฉบับแปลแบบถอดความพร้อมกับตัวบทภาษาเปอร์เซีย ซึ่งเมื่ออ่านแล้วจะเห็นได้ชัดว่า ม. กาซ็อต ได้ดัดแปลงเรื่อง ‘โบเฮตซาดกับเสนาบดีทั้งสิบ’ ไปมากเพียงใด และสามารถคาดการณ์ได้อย่างสมเหตุสมผลถึงการขยายความในเรื่องอื่นๆ ทั้งหมด วีรบุรุษของเซอร์ วิลเลียม อูสลีย์ มีชื่อว่า บัคตยาร์ ซึ่งหมายถึง ผู้ที่โชคชะตาเกื้อหนุน เช่นเดียวกับในต้นฉบับของข้าพเจ้า

ส่วนในฉบับของ ม. กาซ็อต น่าจะเป็น บัคตซาด ซึ่งหมายถึง ผู้ที่เกิดภายใต้ดาวนำโชค” ในประโยคสุดท้ายนี้ สก็อตต์ได้ทำพลาดอย่างประหลาด เพราะวีรบุรุษของนิทานเปอร์เซียนั้นชื่อบัคตยาร์อย่างแน่นอน แต่ในฉบับของกาซ็อต ผู้ที่ถูกเรียกว่าโบเฮตซาด (หรือบัคตซาด) คือองค์กษัตริย์ ส่วนวีรบุรุษนั้นคืออะลาดิน จากคำวิจารณ์เหล่านี้เห็นได้ชัดว่าเขาไม่ทราบถึงการมีอยู่ของนวนิยายเรื่องนี้ฉบับภาษาอาหรับ ตามคู่มือบรรณารักษ์ของโลวน์เดส “ฉบับพิมพ์อันทรงคุณค่าของพันหนึ่งราตรีถูกตีพิมพ์ในปี ค.ศ. 1798 โดย ริชาร์ด กอฟ ซึ่งมีการขยายความจากฉบับปารีสอย่างมาก พร้อมด้วยหมายเหตุประกอบและคำนำ ซึ่งพิสูจน์ได้ว่านิทานส่วนเสริมที่ตีพิมพ์โดยดอม ชาวิส นั้นเป็นงานปลอมแปลงอย่างเห็นได้ชัด”

ชื่อของกอฟไม่ได้ถูกกล่าวถึงในความเกี่ยวข้องกับพันหนึ่งราตรีเลย ยกเว้นในงานของโลวน์เดส ซึ่งปรากฏเพียงแค่ชื่อเท่านั้น และตัวบทภาษาอาหรับของฮาบิชท์ก็ได้พิสูจน์ให้เห็นอย่างเด็ดขาดว่า “ข้อพิสูจน์” อันไร้สาระทั้งหมดของกอฟนั้นไม่เป็นความจริง ยิ่งไปกว่านั้น เมื่อเปรียบเทียบนวนิยายฉบับของ ม. กาซ็อต กับตัวบทของฮาบิชท์ จะไม่เพียงแต่แสดงให้เห็นว่าทั้งสองฉบับมีจำนวนนิทานเท่ากันและเรียงลำดับเหมือนกันเท่านั้น แต่เหตุการณ์ต่างๆ เกือบทั้งหมดก็ยังตรงกันอีกด้วย ต่อไปนี้คือตารางเปรียบเทียบลำดับของนิทานใน “ประวัติเสนาบดีทั้งสิบ”

ตามที่ปรากฏในตัวบทภาษาอาหรับของฮาบิชท์, กาซ็อต, โกสซิน เดอ แปร์ซาวาล, ฉบับแปลภาษาเยอรมัน และฉบับภาษาเปอร์เซีย โดยในฉบับหลังนี้ ลำดับและจำนวนของนิทานจะเหมือนกันทั้งในฉบับของอูสลีย์, เลสคัลลิเยร์ และฉบับพิมพ์หิน

ข้อความภาษาอาหรับของฮาบิชท์ (HABICHT’S ARABIAN TEXT)

1 เรื่องนำ (กษัตริย์อาซัดบักท์) | คำแปลของคาซอตต์: 1 | ซี. เดอ เปอร์เซวาล: 1 | คำแปลภาษาเยอรมัน: 1 | ต้นฉบับภาษาเปอร์เซีย: 1

2 ประวัติของพ่อค้าผู้ถูกโชคชะตาเลวร้ายตามหลอกหลอน | คำแปลของคาซอตต์: 2 | ซี. เดอ เปอร์เซวาล: 4 | คำแปลภาษาเยอรมัน: 2 | ต้นฉบับภาษาเปอร์เซีย: 2

3 ประวัติของพ่อค้าอัญมณี | คำแปลของคาซอตต์: 3 | ซี. เดอ เปอร์เซวาล: 8 | คำแปลภาษาเยอรมัน: 8 | ต้นฉบับภาษาเปอร์เซีย: 8

4 ประวัติของอบู ซาเบอร์ | คำแปลของคาซอตต์: 4 | ซี. เดอ เปอร์เซวาล: 7 | คำแปลภาษาเยอรมัน: 4 | ต้นฉบับภาษาเปอร์เซีย: 4

5 ประวัติของเจ้าชายบิห์ซาด | คำแปลของคาซอตต์: 5 | ซี. เดอ เปอร์เซวาล: 3 | คำแปลภาษาเยอรมัน: 3 | ต้นฉบับภาษาเปอร์เซีย: 3

6 ประวัติของกษัตริย์ดาดบีนและเสนาบดีทั้งสอง | คำแปลของคาซอตต์: 6 | ซี. เดอ เปอร์เซวาล: 10 | คำแปลภาษาเยอรมัน: 6 | ต้นฉบับภาษาเปอร์เซีย: 6

7 ประวัติของบักท์ซามัน | คำแปลของคาซอตต์: 7 | ซี. เดอ เปอร์เซวาล: 6 | |

8 ประวัติของกษัตริย์บีห์คาร์ด | คำแปลของคาซอตต์: 8 | ซี. เดอ เปอร์เซวาล: 5 | คำแปลภาษาเยอรมัน: 5 | ต้นฉบับภาษาเปอร์เซีย: 5

9 ประวัติของอีลัน ชาห์ และอบู เทมัม | คำแปลของคาซอตต์: 9 | ซี. เดอ เปอร์เซวาล: [24] | คำแปลภาษาเยอรมัน: 9 | ต้นฉบับภาษาเปอร์เซีย: 9

10 ประวัติของกษัตริย์อิบราฮิมและพระโอรส | คำแปลของคาซอตต์: 10 | ซี. เดอ เปอร์เซวาล: 9 | | ต้นฉบับภาษาเปอร์เซีย: 10

11 ประวัติของสุลัยมาน ชาห์, เหล่าพระโอรส, หลานสาว และบุตรหลานของพวกเขา | คำแปลของคาซอตต์: 11 | ซี. เดอ เปอร์เซวาล: 2 | คำแปลภาษาเยอรมัน: 7 | ต้นฉบับภาษาเปอร์เซีย: 7

จากตารางนี้จะสังเกตได้ว่า ในตัวบทภาษาอาหรับของฮาบิชท์ ในฉบับของกาซ็อต และซี. เดอ แปร์เซอวาล มีเรื่องเล่าทั้งหมดสิบเอ็ดเรื่อง รวมเรื่องนำซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของโครงเรื่องหลัก และการจัดวางเช่นนี้สอดคล้องกับแผนเดิมของนวนิยายเรื่องนี้มากกว่าฉบับภาษาเปอร์เซียของเรา ซึ่งไม่มีเรื่องเล่าใดที่จะมาหักล้างข้อโต้แย้งที่มหาเสนาบดีคนแรกใช้โจมตีบักทิยาร์ ในนวนิยายเรื่องอื่นๆ ทั้งหมดในชุดซินดิบัด ซึ่งเหล่าปราชญ์หรือที่ปรึกษาจะเล่าเรื่องเพื่อช่วยเหลือผู้ถูกกล่าวหา ผู้เล่าจะปรากฏตัวตามลำดับที่แน่นอนตั้งแต่คนที่หนึ่งจนถึงคนที่เจ็ด (หรือในกรณีของเรื่อง มหาเสนาบดีสี่สิบคน จะเป็นตั้งแต่คนที่หนึ่งจนถึงคนที่สี่สิบ) และข้าพเจ้าคิดว่าแทบไม่มีข้อสงสัยเลยว่า ในนวนิยายภาษาเปอร์เซียฉบับดั้งเดิม ซึ่งน่าจะไม่มีหลงเหลืออยู่แล้วนั้น มหาเสนาบดีคนแรกถูกนำเสนอให้เข้าเฝ้าพระราชาในวันแรกหลังจากบักทิยาร์ถูกจำคุก เช่นเดียวกับในฉบับภาษาอาหรับ เพื่อเร่งรัดให้ประหารชีวิตเขาทันที และเมื่อชายหนุ่มถูกนำตัวมาเข้าเฝ้าพระราชา เขาได้เล่าเรื่องหนึ่งซึ่งปรากฏในตัวบทของฮาบิชท์

แต่ถูกตัดออกไปในฉบับปัจจุบันของเรา ในวันที่สิบเอ็ดของฉบับกาซ็อต (โดยนับวันที่วีรบุรุษของเราประสบเคราะห์ร้ายเป็นวันที่หนึ่ง) ชายหนุ่มเล่าเรื่องสองเรื่อง คือเรื่อง “สุไลมาน ชาห์ และครอบครัว” ซึ่งตรงกับตัวบทของฮาบิชท์ทุกประการ และอีกเรื่องหนึ่งที่ค่อนข้างไร้จุดหมาย ชื่อว่า “กษัตริย์แห่งฮารัมและทาสของพระองค์” ซึ่งน่าจะเป็นเรื่องเดียวกับเรื่องที่สิบเอ็ดในฉบับของซี. เดอ แปร์เซอวาล ชื่อว่า “ทาสผู้ได้รับอิสระ” ซึ่งมาแทนที่เรื่องของอบู เทมาม ที่ถูกตัดออกไป ชื่อของเรื่องต่างๆ ตามที่ปรากฏในตารางข้างต้นคือชื่อในตัวบทของฮาบิชท์ เรื่องที่ 3 ในฉบับกาซ็อตชื่อว่า “อิลาเก มะฮะมัด และบุตรชาย”

เรื่องที่ 8 คือ “บะฮาร์กัน หรือบุรุษผู้ไม่อดทน (กล่าวคือ ใจร้อน)” ซึ่งก็คือ “กษัตริย์แห่งเยเมน” ของเรา และในฉบับแปลภาษาเยอรมันคือ “เจ้าชายแห่งซันซิบาร์” เรื่องที่ 10 ในฉบับกาซ็อตคือ “อิบราฮิมและบุตรชาย” เช่นกัน และเหตุการณ์ในเรื่องก็เหมือนกันทั้งสองฉบับ เรื่องที่ 7 “ประวัติของบักท์-ซะมาน” ซึ่งมีในฉบับกาซ็อตและซี. เดอ แปร์เซอวาล แต่ถูกตัดออกในฉบับภาษาเปอร์เซีย กล่าวถึงความพยายามอันสูญเปล่าของชายคนหนึ่งที่ต้องการประสบความสำเร็จในสงครามหรือสันติภาพโดยปราศจากความช่วยเหลือจากพระเจ้า ซึ่งจะสูญเปล่าโดยสิ้นเชิงหากไม่มีการสวดอ้อนวอนขอความช่วยเหลือจากพระองค์ เรื่องที่ 11 (ซึ่งคือ “กษัตริย์แห่งอาบิสสิเนีย”

ของเรา) มีชื่อเดียวกันในฉบับกาซ็อต และในทั้งสองฉบับ เรื่องราวถูกเล่าแตกต่างจากคำบอกเล่าภาษาเปอร์เซียอย่างมาก อย่างไรก็ตาม มันเป็นเรื่องที่ยอดเยี่ยม และข้าพเจ้ารู้สึกเสียดายที่ไม่มีพื้นที่เพียงพอสำหรับวิเคราะห์เรื่องนี้ในที่นี้ ในฉบับแปลภาษาเยอรมัน เรื่องที่สิบของเรา (“กษัตริย์แห่งเปอร์เซีย”) ถูกตัดออก แม้ว่าจะพบในตัวบทภาษาอาหรับก็ตาม

บทสรุปคือ ข้าพเจ้าโน้มเอียงที่จะเชื่อว่าฉบับแปลภาษาตุรกีนั้นแปลมาจากภาษาอาหรับ เนื่องจากเรื่อง “กษัตริย์ดาดินและเสนาบดีทั้งสอง” ในหน้า 189–194 มีเนื้อหาสอดคล้องกับตัวบทของฮาบิชท์และฉบับแปลของคาซ็อตต์ แต่มีความแตกต่างอย่างมีนัยสำคัญจากตัวบทภาษาเปอร์เซีย ซึ่งในฉบับภาษาเปอร์เซียนั้น คนนำอูฐผู้ค้นพบธิดาผู้ศรัทธาในศาสนาของเสนาบดีที่ถูกสังหาร ถูกนำเสนอว่าเป็นข้ารับใช้ของกษัตริย์ดาดิน ผู้ซึ่งเมื่อได้รับแจ้งถึงความบริสุทธิ์อันน่าอัศจรรย์ของหญิงสาว ก็ได้เสด็จไปเยี่ยมเยียนนางที่บ้านของคนนำอูฐและกลับมาคืนดีกับนาง ในขณะที่ในฉบับภาษาตุรกี ในตัวบทของฮาบิชท์ และในฉบับของคาซ็อตต์ (ผู้ซึ่งน่าจะไม่ทราบเรื่องฉบับแปลภาษาตุรกีเลย) คนนำอูฐเป็นข้ารับใช้ของกษัตริย์แห่งเปอร์เซีย ผู้ซึ่งเสด็จไปเยี่ยมหญิงสาว อภิเษกสมรสกับนาง และลงทัณฑ์กษัตริย์ดาดินกับเสนาบดีผู้ชั่วร้าย

ดังนั้น หากฉบับภาษาตุรกีซึ่งมีอายุย้อนไปถึง ค.ศ. 1434 แปลมาจากภาษาอาหรับ และหากฉบับภาษาอาหรับนั้นถูกแปลหรือดัดแปลงมาจากภาษาเปอร์เซีย ก็มีความเป็นไปได้ว่า ประวัติศาสตร์แห่งเสนาบดีทั้งสิบในรูปลักษณ์แบบอาหรับนั้นมีตัวตนอยู่ก่อนที่ หนังสือพันหนึ่งราตรี จะถูกรวบรวมเป็นรูปแบบปัจจุบัน และด้วยเหตุนี้ ฉบับภาษาเปอร์เซียจึงอาจจะ “เก่าแก่มาก” ดังที่เลสคาลลิเยร์ได้สันนิษฐานไว้ และเนื่องจากเราได้ค้นพบว่ามีเรื่องเล่าสองเรื่องปรากฏอยู่ในผลงานที่มีต้นกำเนิดจากภาษาสันสกฤต (ดูหน้า xliii และ xliv และในบรรทัดที่ 6 ของหน้าหลัง ให้เปลี่ยนคำว่า “กษัตริย์แห่งอาบิสซิเนีย”

เป็น “กษัตริย์ดาดิน”) เราจึงอาจก้าวไปอีกขั้นและสันนิษฐานว่า เรื่องราวอื่นๆ ในตำนานรักแห่งบักตยาร์ก็น่าจะได้รับอิทธิพลมาจากแหล่งที่มาในอินเดียเช่นกัน

เดอะ บักตยาร์ นามะ

เดอะ บักตยาร์ นามะ