ตอนที่ 4

เมื่อการบรรยายเรื่องความชราสิ้นสุดลง เพลโตก็เริ่มเข้าสู่ประเด็นสำคัญของผลงานชิ้นนี้ตามสไตล์ของเขา นั่นคือการตั้งคำถามถึงนิยามของ "ความยุติธรรม" โดยเริ่มจากการชวนคิดเรื่องทรัพย์สินภายนอกซึ่งกลอคอนจะหยิบยกมาถกเถียงในภายหลัง และมีการกล่าวถึงโลกหลังความตายผ่านคำพูดสั้นๆ ของเซฟาลัส ซึ่งเป็นการปูทางไปสู่ตำนานบทสรุปในตอนท้าย การวาดภาพ "คนยุติธรรม" ในช่วงนี้จึงเปรียบเสมือนคำนำที่นำไปสู่บทสนทนาอันยาวเหยียด และอาจเป็นการบอกใบ้ว่า แม้เราจะสับสนกับธรรมชาติของความยุติธรรมเพียงใด แต่การจะแยกแยะว่า "ใครคือคนยุติธรรม" นั้นไม่ใช่เรื่องยากเลย

คำอธิบายแรกนั้นอ้างอิงจากคำกล่าวของไซโมไนเดส ซึ่งโซเครตีสตั้งใจจะแสดงให้เห็นว่า การแยกความยุติธรรมออกเป็นกฎสองข้อที่ไม่มีหลักการร่วมกันนั้น ไม่สามารถตอบโจทย์ทางตรรกศาสตร์ได้

โซเครตีสเริ่มซักไซ้ว่า ไซโมไนเดสหมายความว่าอย่างไรในคำกล่าวนี้? เขาหมายความว่าเราต้องคืนอาวุธให้คนบ้าด้วยหรือ? คำตอบคือ ไม่ใช่ในกรณีนั้น โดยเฉพาะถ้าทั้งสองฝ่ายเป็นมิตรกันและการคืนอาวุธจะก่อให้เกิดผลเสีย แต่ความหมายที่แท้จริงคือ คุณควรทำในสิ่งที่เหมาะสม นั่นคือการทำดีต่อมิตรและทำร้ายศัตรู

เมื่อทุกการกระทำย่อมส่งผลต่อใครบางคน โซเครตีสจึงถามต่อว่า สิ่งที่ "เหมาะสม" ที่ความยุติธรรมพึงกระทำคืออะไร และทำกับใคร? คำตอบที่ได้คือ ความยุติธรรมคือการทำดีต่อมิตรและทำร้ายศัตรู แต่จะทำดีหรือทำร้ายในลักษณะไหนเล่า? คำตอบคือ การสร้างพันธมิตรกับฝ่ายหนึ่ง และทำสงครามกับอีกฝ่ายหนึ่ง แล้วในยามสงบ ความยุติธรรมจะมีประโยชน์อย่างไร? คำตอบคือ มีประโยชน์ในเรื่องสัญญา และสัญญาในที่นี้ก็คือการร่วมหุ้นทางธุรกิจ

แต่ในการร่วมหุ้นเช่นนี้ คนยุติธรรมจะมีประโยชน์กว่าคนอื่นอย่างไร? คำตอบคือ "เมื่อคุณต้องการให้ใครสักคนเก็บรักษาเงินไว้อย่างปลอดภัยโดยไม่นำไปใช้" โซเครตีสจึงสรุปอย่างย้อนแย้งว่า ความยุติธรรมจะมีประโยชน์ก็ต่อเมื่อเงินไม่มีประโยชน์สินะ

นอกจากนี้ยังมีปัญหาอีกประการ คือความยุติธรรมก็เหมือนกับศิลปะการสงครามหรือศาสตร์อื่นๆ ที่ต้องมีความสามารถในด้านตรงข้ามกัน คือต้องเก่งทั้งการรุกและรับ เก่งทั้งการขโมยและการเฝ้ายาม ถ้าเป็นเช่นนั้น ความยุติธรรมก็คือหัวขโมยดีๆ นี่เอง แม้จะเป็นหัวขโมยระดับฮีโร่เหมือน ออโตไลคัส (Autolycus) วีรบุรุษในมหากาพย์โฮเมอร์ที่ "เลิศล้ำกว่าใครในเรื่องการลักขโมยและคำลวง" โซเครตีสประชดว่า ทั้งโฮเมอร์และไซโมไนเดสพากันนำเรามาถึงจุดนี้เชียวหรือ แต่เขาก็ไม่ลืมว่าการขโมยนั้นต้องทำเพื่อประโยชน์ของมิตรและเพื่อทำร้ายศัตรู

จากนั้นคำถามใหม่ก็เกิดขึ้นว่า "มิตร" และ "ศัตรู" ในที่นี้ หมายถึงมิตรแท้หรือแค่ดูเหมือนเป็นมิตร และมิตรต้องเป็นคนดี ส่วนศัตรูต้องเป็นคนเลวเท่านั้นหรือไม่? คำตอบคือ เราต้องทำดีต่อคนที่ดูเหมือนจะเป็นมิตรและที่เป็นมิตรจริงๆ และทำเลวต่อคนที่ดูเหมือนจะเป็นศัตรูและที่เป็นศัตรูจริงๆ สรุปคือ ทำดีต่อคนดี และทำเลวต่อคนเลว

แต่เราควรตอบแทนความเลวด้วยความเลวด้วยหรือ ในเมื่อการทำเช่นนั้นมีแต่จะทำให้คนเลวยิ่งขึ้นไปอีก? ความยุติธรรมจะสร้างความไม่ยุติธรรมขึ้นมาได้อย่างไร เหมือนกับที่วิชาขี่ม้าไม่สามารถสร้างคนขี่ม้าที่ห่วยได้ หรือความร้อนไม่สามารถสร้างความเย็นได้ บทสรุปสุดท้ายคือ ไม่มีปราชญ์หรือกวีคนไหนเคยกล่าวว่าคนยุติธรรมต้องตอบแทนความเลวด้วยความเลว สิ่งนี้เป็นเพียงคติของคนรวยและผู้มีอำนาจอย่าง เพริแอนเดอร์, เพอร์ดิคคัส หรือ อิสเมเนียส แห่งธีบ์ส เท่านั้น

นี่แสดงให้เห็นว่าศีลธรรมขั้นต้นที่ยึดตามคำคมหรือสัญชาตญาณนั้นไม่เพียงพอต่อความต้องการของยุคสมัย อำนาจของกวีถูกปัดตกไป และผ่านเขาวงกตแห่งการโต้ตอบทางตรรกะ เราเริ่มเข้าใกล้หลักการให้อภัยในแบบคริสต์ศาสนา ซึ่งกวีลึกลับชาวเปอร์เซียอย่าง โอมาร์ คัยยาม (Omar Khayyam) ก็เคยตั้งคำถามต่อพระเจ้าในทำนองเดียวกันว่า "หากพระองค์ลงโทษข้าพเจ้าด้วยความเลวเพียงเพราะข้าพเจ้าทำเลว แล้วพระองค์กับข้าพเจ้าจะต่างกันตรงไหน?" ในจุดนี้ ทั้งเพลโตและคัยยามก้าวข้ามระดับความคิดของนักเทววิทยาคริสต์หลายคนไปไกล

นิยามแรกของความยุติธรรมจึงเปลี่ยนผ่านสู่นิยามที่สองได้อย่างง่ายดาย จากคำง่ายๆ อย่าง "พูดความจริงและชำระหนี้" กลายเป็นแนวคิดที่นามธรรมขึ้นคือ "ทำดีต่อมิตรและทำร้ายศัตรู" แม้คำอธิบายทั้งสองแบบจะเพียงพอสำหรับการดำเนินชีวิตของคนทั่วไป แต่ยังห่างไกลจากความแม่นยำทางปรัชญา เราจะเห็นได้ว่าการตีความกรณีเฉพาะ (Casuistry) มีมานานแล้ว ซึ่งไม่ได้เกิดจากความขัดแย้งของหลักการในสถานการณ์จริงเท่านั้น แต่เกิดจากความพยายามที่จะบรรลุหลักการเหล่านั้นด้วย การตั้งคำถามต่อแนวคิดทางศีลธรรม การอ้างอำนาจของโฮเมอร์ และการสรุปว่าคติ "ทำดีต่อมิตรและทำร้ายศัตรู" นั้นผิดพลาดจนไม่น่าจะเป็นคำพูดของคนยิ่งใหญ่ได้ ทั้งหมดนี้คือลักษณะเด่นของโซเครตีสในแบบของเพลโต

ในขณะนั้น ทราซีมาคุส ซึ่งพยายามแทรกอยู่หลายครั้งแต่ถูกคนในกลุ่มปรามไว้ ได้อาศัยจังหวะที่เงียบสงบพุ่งตัวเข้าสู่การถกเถียงราวกับสัตว์ป่าที่คำรามลั่น "โซเครตีส!" เขาตะโกน "นี่มันเรื่องไร้สาระอะไรกัน? ทำไมพวกคุณถึงยอมแพ้กันเองในการโต้เถียงจอมปลอมแบบนี้?" จากนั้นเขาก็สั่งห้ามใช้นิยามความยุติธรรมแบบเดิมๆ ทั้งหมด ซึ่งโซเครตีสตอบกลับว่า เขาไม่สามารถบอกได้ว่าสิบสองมีค่าเท่าไหร่ หากถูกห้ามไม่ให้พูดว่า 2 x 6, 3 x 4, 6 x 2 หรือ 4 x 3

ตอนแรกทราซีมาคุสไม่อยากโต้เถียงด้วย แต่สุดท้ายเมื่อได้รับคำสัญญาว่าจะได้รับค่าตอบแทนจากกลุ่มคน และคำชมจากโซเครตีส เขาจึงยอมเปิดเกม "ฟังนะ" เขาว่า "คำตอบของฉันคือ ผู้แข็งแกร่งคือผู้ที่ถูกต้อง ความยุติธรรมคือผลประโยชน์ของผู้ที่มีอำนาจเหนือกว่า เอาล่ะ ชมฉันได้แล้ว"

โซเครตีสขอทำความเข้าใจก่อน "คุณหมายความว่า เพราะโพลิดามัส นักมวยที่แข็งแกร่งกว่าเรา เห็นว่าการกินเนื้อวัวเป็นประโยชน์ต่อเขา ดังนั้นการกินเนื้อวัวจึงเป็นประโยชน์ต่อเราที่อ่อนแอกว่าด้วยอย่างนั้นหรือ?" ทราซีมาคุสไม่พอใจกับตัวอย่างนี้ และใช้ถ้อยคำโอ้อวดเพื่อกู้ศักดิ์ศรีคืนมา โดยอธิบายว่าเขาหมายถึง ผู้ปกครองต่างออกกฎหมายเพื่อผลประโยชน์ของตนเอง

แต่โซเครตีสแย้งว่า หากผู้ปกครองหรือผู้ที่แข็งแกร่งกว่าเกิดทำพลาดล่ะ? เมื่อนั้นผลประโยชน์ของผู้แข็งแกร่งก็ไม่ใช่ผลประโยชน์ของเขาอีกต่อไป ทราซีมาคุสถูกช่วยให้รอดพ้นจากจุดตกต่ำนี้โดยไคลโตฟอน ลูกศิษย์ของเขา ที่เสนอคำว่า "คิดว่า" เข้ามา คือความยุติธรรมไม่ใช่ผลประโยชน์ที่แท้จริงของผู้ปกครอง แต่คือสิ่งที่ผู้ปกครอง *คิดว่า* เป็นผลประโยชน์ของตน การเลี่ยงคำนี้ทำให้เขารอดตัวไปได้ เพราะไม่ว่าผลประโยชน์จริงกับสิ่งที่เห็นจะต่างกันอย่างไร สิ่งที่ผู้ปกครอง "คิดว่า" เป็นผลประโยชน์ ก็จะยังคงเป็นสิ่งที่เขาคิดอยู่ดี

แน่นอนว่านี่ไม่ใช่สิ่งที่เขาอ้างไว้แต่แรก และทราซีมาคุสเองก็ไม่ได้ยอมรับการตีความใหม่นี้ แต่โซเครตีสไม่คิดจะทะเลาะเรื่องคำพูด หากคู่ต่อสู้ของเขาเปลี่ยนใจไปแล้ว ในเวลาต่อมา ทราซีมาคุสถอนคำพูดที่ว่าผู้ปกครองอาจทำพลาดได้ โดยยืนยันว่าผู้ปกครองในฐานะผู้ปกครองนั้นไม่มีวันผิดพลาด โซเครตีสยอมรับจุดยืนใหม่นี้ และใช้การเปรียบเทียบกับ "ศาสตร์" ต่างๆ เพื่อตลบหลังทราซีมาคุส โดยชี้ว่าทุกศาสตร์หรือวิชาการย่อมมีผลประโยชน์ในตัวมันเอง แต่ผลประโยชน์นี้ต้องแยกออกจากผลประโยชน์ส่วนตัวของผู้เชี่ยวชาญ เพราะศาสตร์นั้นๆ สนใจแต่สิ่งที่ดีที่สุดสำหรับสิ่งที่มันดูแล ดังนั้น ความยุติธรรมจึงมีผลประโยชน์เพื่อผู้ที่อยู่ภายใต้การปกครอง ไม่ใช่เพื่อตัวผู้ปกครองหรือผู้พิพากษา

ทราซีมาคุสกำลังจะจนมุม จึงรีบเปลี่ยนเรื่องอย่างกล้าหาญ "บอกฉันหน่อยโซเครตีส คุณมีพี่เลี้ยงไหม?" เป็นคำถามที่ประหลาดมาก โซเครตีสถามกลับว่าถามทำไม? "เพราะถ้ามี แสดงว่าเธอปล่อยปละละเลยคุณจนปล่อยให้คุณพูดจาเลอะเทอะ และไม่ได้สอนให้คุณแยกแยะระหว่างคนเลี้ยงแกะกับแกะ คุณมโนไปว่าคนเลี้ยงแกะและผู้ปกครองไม่เคยคิดถึงผลประโยชน์ตัวเอง แต่คิดถึงแต่แกะหรือประชากร ซึ่งความจริงคือพวกเขาขุนแกะและประชากรไว้เพื่อใช้งานทั้งนั้น และประสบการณ์ก็พิสูจน์ว่า ในทุกความสัมพันธ์ของชีวิต คนยุติธรรมคือผู้แพ้ และคนไม่ยุติธรรมคือผู้ชนะ โดยเฉพาะความไม่ยุติธรรมในระดับมหภาค ซึ่งต่างจากพวกมิจฉาชีพหรือโจรปล้นวัดเล็กๆ น้อยๆ ภาษาที่คนใช้กันก็พิสูจน์เรื่องนี้ เช่น คำว่า ทรราชผู้ "เมตตา" หรือ "ประเสริฐ" ซึ่งทั้งหมดชี้ให้เห็นว่า (1) ความยุติธรรมคือผลประโยชน์ของผู้แข็งแกร่ง และ (2) ความไม่ยุติธรรมนั้นให้ผลกำไรมากกว่าและแข็งแกร่งกว่าความยุติธรรม"

ทราซีมาคุสซึ่งเก่งเรื่องการพูดมากกว่าการใช้ตรรกะที่รัดกุม หลังจากสาดคำพูดใส่ทุกคนจนท่วมท้นก็พยายามจะชิ่งหนี แต่คนอื่นๆ ไม่ยอมให้เขาไป และโซเครตีสได้ขอร้องอย่างนอบน้อมแต่จริงจังว่า อย่าเพิ่งทิ้งพวกเขาไปในวิกฤตเช่นนี้ "แล้วจะให้ฉันทำอะไรให้คุณอีก?" เขาถาม "จะให้ฉันยัดคำพูดเข้าไปในวิญญาณของคุณเลยไหม?" โซเครตีสตอบว่า "อย่าให้ถึงขนาดนั้นเลย แต่เราอยากให้คุณใช้คำให้สม่ำเสมอ อย่าใช้คำว่า 'แพทย์' ในความหมายที่ถูกต้อง แล้วกลับไปใช้คำว่า 'คนเลี้ยงแกะ' หรือ 'ผู้ปกครอง' ในความหมายที่ผิดเพี้ยน เพราะถ้าพูดตามความหมายที่แท้จริง ผู้ปกครองและคนเลี้ยงแกะย่อมคำนึงถึงแต่ประโยชน์ของประชาชนหรือฝูงแกะ ไม่ใช่ประโยชน์ของตนเอง แต่คุณกลับยืนยันว่าผู้ปกครองขับเคลื่อนด้วยความรักในอำนาจเท่านั้น"

"แน่นอนที่สุด" ทราซีมาคุสตอบ โซเครตีสจึงถามต่อว่า "ถ้าอย่างนั้นทำไมพวกเขาถึงได้รับค่าตอบแทน? ไม่ใช่เพราะผลประโยชน์ของพวกเขาไม่ได้รวมอยู่ในศาสตร์การปกครอง แต่เป็นเรื่องของศาสตร์อีกแขนงหนึ่ง คือ 'ศาสตร์แห่งค่าตอบแทน' ซึ่งเป็นเรื่องทั่วไปของทุกอาชีพหรอกหรือ? และคงไม่มีใครยอมเป็นผู้ปกครองหากไม่มีความหวังในรางวัลหรือความกลัวต่อการลงโทษ ซึ่งรางวัลคือเงินหรือเกียรติยศ และการลงโทษคือการต้องถูกปกครองโดยคนที่แย่กว่าตนเอง และหากรัฐ (หรือคริสตจักร) ประกอบด้วยคนดีทั้งหมด พวกเขาจะขับเคลื่อนด้วยแรงจูงใจสุดท้ายเท่านั้น และเมื่อนั้นจะมีคนไม่อยากเป็นบิชอป (nolo episcopari) มากเท่ากับที่ปัจจุบันมีคนอยากเป็น…"

การเสียดสีรัฐบาลในยุคนั้นยิ่งเข้มข้นขึ้นด้วยวิธีการนำเสนอที่ดูเหมือนเป็นเรื่องบังเอิญ และมีความย้อนแย้งในข้อโต้แย้งที่ว่า ผู้ปกครองมนุษย์ไม่ชอบตำแหน่งของตน จึงต้องเรียกร้องค่าตอบแทน

เอาล่ะ พอเรื่องนี้ก่อน ข้ออ้างอีกอย่างของทราซีมาคุสสำคัญกว่ามาก นั่นคือ ชีวิตที่ไม่ยุติธรรมนั้นได้กำไรมากกว่าชีวิตที่ยุติธรรม ในเมื่อผมและคุณ กลอคอน ไม่เชื่อคำพูดของเขา เราจึงต้องโต้ตอบ แต่หากเราพยายามเปรียบเทียบกำไรของทั้งสองฝ่าย เราคงต้องมีผู้ตัดสิน ดังนั้นเราควรใช้วิธีการยอมรับความจริงร่วมกันทีละประเด็น

ทราซีมาคุสอ้างว่าความไม่ยุติธรรมที่สมบูรณ์แบบนั้นได้กำไรมากกว่าความยุติธรรมที่สมบูรณ์แบบ และหลังจากลังเลเล็กน้อย เขาก็ถูกโซเครตีสจูงใจให้ยอมรับความย้อนแย้งที่ยิ่งกว่าเดิมว่า "ความไม่ยุติธรรมคือคุณธรรม และความยุติธรรมคือความชั่วร้าย" โซเครตีสชมในความตรงไปตรงมาของเขา และทำทีเป็นเพียงคนที่อยากเข้าใจความหมายของคู่สนทนา แต่ในขณะเดียวกัน เขากำลังถักทอตาข่ายเพื่อล้อมทราซีมาคุสไว้ในที่สุด โซเครตีสทำให้เขายอมรับว่า คนยุติธรรมต้องการได้เปรียบเหนือคนไม่ยุติธรรมเท่านั้น แต่ไม่ต้องการได้เปรียบเหนือคนยุติธรรมด้วยกัน ในขณะที่คนไม่ยุติธรรมต้องการได้เปรียบเหนือทั้งสองฝ่าย

เพื่อทดสอบข้อความนี้ โซเครตีสใช้การเปรียบเทียบกับศาสตร์ต่างๆ อีกครั้ง นักดนตรี หมอ หรือศิลปินที่เชี่ยวชาญ จะไม่พยายามทำได้ดีกว่าผู้เชี่ยวชาญด้วยกัน แต่จะทำได้ดีกว่าผู้ที่ไม่เชี่ยวชาญ (นั่นคือเขาทำงานตามกฎ มาตรฐาน และระเบียบ โดยไม่ล้ำเส้น) ในขณะที่ผู้ไม่เชี่ยวชาญจะพยายามทำแบบสุ่มและเกินพอดี ดังนั้น ผู้เชี่ยวชาญจึงอยู่ฝั่ง "ดี" และผู้ไม่เชี่ยวชาญอยู่ฝั่ง "เลว" ซึ่งคนยุติธรรมก็คือผู้เชี่ยวชาญ และคนไม่ยุติธรรมก็คือผู้ไม่เชี่ยวชาญนั่นเอง

การต้อนทราซีมาคุสให้จนมุมนั้นยากลำบากมาก วันนั้นอากาศร้อนจัดจนเขาเหงื่อโชก และเป็นครั้งแรกในชีวิตที่เห็นเขาหน้าแดงด้วยความอับอาย แต่ข้อเสนอที่ว่าความไม่ยุติธรรมแข็งแกร่งกว่าความยุติธรรมยังไม่ถูกหักล้าง โซเครตีสจึงเริ่มพิจารณาประเด็นนี้โดยให้ทราซีมาคุสช่วยชี้แนะ แม้ตอนแรกเขาจะหงุดหงิด แต่เมื่ออยู่ในมือที่ชาญฉลาดของโซเครตีส เขาก็กลับมาอารมณ์ดีอีกครั้ง: ในหมู่โจรไม่มีเกียรติบ้างหรือ? ความแข็งแกร่งของความไม่ยุติธรรมไม่ใช่เพียงเศษเสี้ยวที่หลงเหลือมาจากความยุติธรรมหรอกหรือ? ความไม่ยุติธรรมที่สมบูรณ์แบบย่อมหมายถึงความอ่อนแอที่สมบูรณ์แบบด้วยไม่ใช่หรือ? บ้านที่แบ่งแยกกันย่อมไม่อาจตั้งอยู่ได้ คนสองคนที่ทะเลาะกันย่อมบั่นทอนกำลังของกันและกัน และใครที่ทำสงครามกับตัวเองย่อมเป็นศัตรูกับทั้งตนเองและพระเจ้า ดังนั้น สิ่งที่รุ่งเรืองในรัฐไม่ใช่ความชั่วร้ายที่สมบูรณ์ แต่เป็น "ความชั่วร้ายครึ่งๆ กลางๆ" เพราะต้องมีเศษเสี้ยวของความดีหลงเหลืออยู่เพื่อให้การรวมตัวกันทำงานเป็นไปได้—ไม่มีอาณาจักรแห่งความชั่วร้ายที่แท้จริงอยู่ในโลกนี้

ยังมีอีกคำถามที่ยังไม่ได้คำตอบ: ระหว่างคนยุติธรรมกับคนไม่ยุติธรรม ใครมีความสุขมากกว่ากัน? คำตอบคือ ทุกศาสตร์มีเป้าหมายและมีความเป็นเลิศหรือคุณธรรมที่ทำให้บรรลุเป้าหมายนั้น และเป้าหมายของวิญญาณคือความสุข และความยุติธรรมก็คือความเป็นเลิศของวิญญาณที่นำไปสู่ความสุข เมื่อความยุติธรรมและความสุขแยกจากกันไม่ได้ คำถามที่ว่าใครจะมีความสุขมากกว่าจึงหมดไป

ทราซีมาคุสตอบกลับว่า "เอาเป็นว่าให้เรื่องนี้เป็นความบันเทิงของคุณแล้วกัน โซเครตีส ในเทศกาลเบนดิส (Bendis)" โซเครตีสตอบว่า "ใช่ เป็นความบันเทิงที่ดีมากที่คุณมอบให้ผม หลังจากที่คุณเลิกด่าผมแล้ว แต่จริงๆ มันก็ไม่ค่อยบันเทิงเท่าไหร่หรอก ซึ่งเป็นความผิดของผมเองที่ชิมหลายอย่างเกินไป เริ่มจากธรรมชาติของความยุติธรรม แล้วก็ว่าความยุติธรรมคือคุณธรรมและปัญญา หรือความเลวและโง่เขลา จากนั้นก็เปรียบเทียบข้อดีของคนยุติธรรมและคนไม่ยุติธรรม สรุปสุดท้ายคือ ผมยังไม่รู้เลยว่าความยุติธรรมคืออะไร แล้วผมจะรู้ได้อย่างไรว่าคนยุติธรรมมีความสุขหรือไม่…"