แผ่นจารึกที่สอง

ขยายความเกินกว่า [ฉบับดั้งเดิม(?)]

240 บรรทัด

บทวิจารณ์เกี่ยวกับแผ่นจารึกเพนซิลเวเนีย

บรรทัดที่ 1 คำกริยา tibû ร่วมกับ pasâru แสดงถึงจุดประสงค์ของกิชที่ต้องการให้มีการตีความความฝันของเขา สิ่งนี้ทำให้ข้อสังเกตที่ 1 ของแลงดอนในหน้า 211 ของฉบับพิมพ์ของเขานั้นตกไป ซึ่งในที่นั้นเขายังกล่าวผิดว่าตัวบทของเราเป็นฉบับ ยุคหลัง คำว่า Pasâru ไม่ใช่คำแปรของ zakâru คำกริยาทั้งสองปรากฏในลักษณะเดียวกันนี้ในฉบับอัสซีเรีย I, 5, 25

บรรทัดที่ 3 ina sât musitia ในคืนนี้ของข้า กล่าวคือ ในช่วงเวลาของคืนนี้ของข้า เป็นวิธีการใช้คำที่แปลกประหลาด แต่สำนวนนี้ปรากฏในฉบับอัสซีเรียเช่นกัน เช่น I, 5, 26 (ตอนที่ขนานกับของพวกเรา) และ II, 4a, 14 ในแผ่นจารึกเยล เราพบคำที่คล้ายกันคือ mu-si-it-ka (บรรทัดที่ 262) คืนของท่าน กล่าวคือ ในยามค่ำคืนแก่ท่าน

บรรทัดที่ 5 ก่อนที่แลงดอนจะบันทึกข้อความประหลาดของกิชที่ว่า พเนจรอยู่ท่ามกลางลางบอกเหตุ (อ่าน id-da-tim ผิดเป็น it-lu-tim) เขาควรจะถามตัวเองว่าสิ่งนี้จะมีความหมายได้อย่างไร คนเราจะเดินอยู่ท่ามกลางลางบอกเหตุได้อย่างไร

บรรทัดที่ 6 ka-ka-bu sá-ma-i ต้องถือเป็นคำประสมที่หมายถึง ท้องฟ้าที่เต็มไปด้วยดวงดาว ตอนที่ขนานกันในฉบับอัสซีเรีย (แผ่นจารึก I, 5, 27) มีอักษรภาพแทนคำว่าดาว โดยมีเครื่องหมายพหูพจน์เป็นคำแปร ดังนั้นตามตัวอักษรจึงหมายถึง ท้องฟ้าที่เต็มไปด้วยดวงดาว (หรือ ดวงดาวบนท้องฟ้า ) อยู่ที่นั่น เป็นต้น ข้อสังเกตที่ 2 ของแลงดอนในหน้า 211 นั้นตั้งอยู่บนการอ่านที่ผิดพลาด

บรรทัดที่ 7 kisru sá Anim มวลสารของอานู ดูเหมือนจะเป็นการเรียกชื่อดาวตก ซึ่งอาจอธิบายได้ว่าเป็น มวลสาร ที่มาจากอานู กล่าวคือ จากเทพเจ้าแห่งท้องฟ้าผู้ซึ่งกลายเป็นตัวแทนของสรวงสวรรค์โดยรวม ในฉบับอัสซีเรีย (I, 5, 28) เราพบคำว่า kima ki-is-rù กล่าวคือ บางสิ่งที่คล้ายกับมวลสารแห่งสวรรค์ โปรดสังเกต I, 3, 16 ด้วย ซึ่งในการบรรยายถึงกิลกาเมช กล่าวว่าพละกำลังของเขานั้น แข็งแกร่งดุจมวลสาร (กล่าวคือ ดาวตก) แห่งสวรรค์

บรรทัดที่ 9 สำหรับ nussasu ûl iltê เราพบสิ่งที่ขนานกันในวลีภาษาฮีบรู NLE ETIY NS (อิสยาห์ 1, 14)

บรรทัดที่ 10 Uruk mâtum ในฐานะชื่อเรียกเขตปกครองของเอเรค ปรากฏในฉบับอัสซีเรีย เช่น I, 5, 31 และ IV, 2, 38 และควรเติมลงใน I, 6, 23 ด้วย

สำหรับ pahir สิ่งที่ขนานกันในฉบับอัสซีเรียคือ iz-za-az (I, 5, 31) แต่ใน VI, 197 เราพบ pah-ru และ pah-ra

บรรทัดที่ 17 mi-in-di ไม่ได้หมายถึง อย่างแท้จริง ตามที่แลงดอนแปล แต่หมายถึง ใครบางคน คำนี้ปรากฏในฉบับอัสซีเรีย X, 1, 13 mi-in-di-e ma-an-nu-u นี่คือใครบางคนที่ เป็นต้น

บรรทัดที่ 18 เทียบกับฉบับอัสซีเรีย I, 5, 3 และ IV, 4, 7 ina siri âlid ซึ่งทั้งสองตอนอ้างถึงเอนคิดู

บรรทัดที่ 21 เทียบกับฉบับอัสซีเรีย II, 3b, 38 โดยมี malkê กษัตริย์ เป็นคำไวพจน์ของ itlutum

บรรทัดที่ 23 ta-tar-ra-as-sú มาจาก tarâsu ชี้ทาง นำทาง เป็นต้น

บรรทัดที่ 24 ข้าพเจ้าตีความ us-ti-nim-ma ตามแบบ III, 2 จาก isênu (YOSEN) ซึ่งเป็นคำกริยาพื้นฐานของ sittu ที่แปลว่า การหลับใหล และ suttu ที่แปลว่า ความฝัน

บรรทัดที่ 26 เทียบกับฉบับอัสซีเรีย I, 6, 21 ซึ่งมีความขนานกันอย่างสมบูรณ์

บรรทัดที่ 28 Uruk ri-bi-tim เป็นวลีที่ปรากฏประจำในแผ่นจารึกทั้งสองของฉบับบาบิโลนเก่า ซึ่งในฉบับอัสซีเรียเราจะพบคำว่า Uruk su-pu-ri แทน คำแรกสื่อถึง พื้นที่กว้าง นอกตัวเมือง หรือ พื้นที่ส่วนกลาง ในชุมชนหมู่บ้าน ในขณะที่ supûri ซึ่งแปลว่า ซึ่งถูกล้อม จะหมายถึงตัวเมืองที่อยู่ภายในกำแพง ดร. ดับเบิลยู. เอฟ. ออลไบรท์ (ในการสื่อสารส่วนตัว) เสนอว่า เอเรคแห่งลานกว้าง เป็นคำแปลที่เหมาะสมสำหรับ Uruk ribîtim ส่วนคำที่สามคือ Uruk mâtum (ดูหมายเหตุบรรทัดที่ 10 ด้านบน) แม้จะระบุถึงเขตพื้นที่ซึ่งเอเรคเป็นเมืองหลวง

แต่ดูเหมือนจะถูกใช้เป็นคำไวพจน์กับ Uruk ribîtim ดังที่สรุปได้จากวลี i-na ri-bi-tum ma-ti (บรรทัดที่ 214 ของแผ่นจารึกเพนซิลเวเนีย) ซึ่งมีความหมายชัดเจนว่า ลานกว้าง ของเมือง โดยธรรมชาติแล้วย่อมทำให้นึกถึง REHOBOT `IYR ในปฐมกาล 10, 11 ซึ่งเทียบเท่ากับ ri-bi-tu âli ในภาษาบาบิโลน และแทบจะเป็นไปไม่ได้เลยที่จะเป็นชื่อเมือง แต่น่าจะเป็นคำอธิบายเพิ่มเติม เช่นเดียวกับ HIY HO`IYR HAGEDOLOH ในตอนท้ายของข้อ 12 ซึ่งคำอธิบายหลังนี้วางตำแหน่งผิดที่ เพราะเห็นได้ชัดว่าเป็นการบรรยายถึง นีเนเวห์

ที่กล่าวถึงในข้อ 11 เนื่องจาก REHOBOT `IYR ปรากฏต่อจากการกล่าวถึงนีเนเวห์ทันที จึงดูง่ายที่สุดที่จะตีความว่าวลีนี้ระบุถึง พื้นที่ภายนอก หรือ ชานเมือง ซึ่งมีความขนานอย่างสมบูรณ์กับ ri-bi-tu mâti ในตัวบทของเรา นีเนเวห์รวมกับ ชานเมือง จึงประกอบกันเป็น เมืองใหญ่ ดังนั้น Uruk ribîtim จึงเป็นคำเรียก เอเรคส่วนขยาย ซึ่งเหมาะสมกับเมืองหลวงที่เติบโตขึ้นเรื่อยๆ จนครอบคลุมพื้นที่มากกว่าขอบเขตเดิม เอเรคแห่งลานกว้าง คงถูกนำมาใช้เป็นคำเรียกยกย่องศูนย์กลางที่สำคัญแห่งนี้ตั้งแต่ช่วง 2,000 ปีก่อนคริสตกาล ในขณะที่ในเวลาต่อมา อาจเป็นเพราะความเสื่อมถอย คำคุณศัพท์นี้จึงดูไม่เหมาะสมอีกต่อไป และถูกแทนที่ด้วยคำเรียกที่ถ่อมตัวกว่าคือ เอเรคที่มีกำแพงล้อม

ซึ่งเป็นการอ้างถึงตำนานที่ยกให้กิลกาเมชเป็นผู้สร้างกำแพงเมือง ไม่ว่าอย่างไรก็ตาม ทั้งสามสำนวนคือ เอเรคแห่งลานกว้าง เอเรคที่มีกำแพงล้อม และ ดินแดนเอเรค ควรถูกถือว่าเป็นคำไวพจน์ซึ่งกันและกัน สถานะที่เอเรคเคยครองอยู่นั้นยังเห็นได้จากการระบุด้วยอักษรสัญลักษณ์ (Brünnow No. 4796) โดยใช้เครื่องหมาย บ้าน พร้อมส่วนขยายแบบ gunufied ซึ่งสื่อถึงแนวคิดของ Unu = subtu หรือ ที่พำนัก อันเป็นเลิศ การออกเสียง Unug หรือ Unuk (ดูคำอธิบาย u-nu-uk, VR 23, 8a) ซึ่งประกอบด้วย unu ที่แปลว่า ที่พำนัก

และ ki ที่แปลว่า สถานที่ นั้น ยากที่จะถือว่าเก่าแก่กว่า Uruk ซึ่งแยกได้เป็น uru ที่แปลว่า เมือง และ ki ที่แปลว่า สถานที่ แต่ควรเป็นลักษณะของการเล่นคำมากกว่า โดยทั้ง Unu + ki และ Uru + ki ต่างสื่อถึงแนวคิดเดียวกันคือ เมือง หรือ ที่พำนัก อันเป็นเลิศ ในฐานะที่ตั้งของราชวงศ์ที่เก่าแก่ที่สุดเป็นอันดับสองตามประเพณีบาบิโลน (ดูรายชื่อของโพเบลใน Historical and Grammatical Texts No. 2) เอเรคย่อมถูกมองว่าครั้งหนึ่งเคยเป็น เมือง นั่นคือ เมืองหลวงของลุ่มแม่น้ำยูเฟรทีสทั้งหมดอย่างไม่ต้องสงสัย

บรรทัดที่ 31 เป็นบรรทัดที่ตีความได้ยาก ซึ่ง Langdon เสนอคำแปลว่า ใบหน้าของเขาดูราวกับขวานอีกเล่มหนึ่ง !! ซึ่งอาจจะดูเห็นภาพชัดเจน แต่แทบจะไม่ใช่คำบรรยายที่เหมาะสมกับวีรบุรุษเลย ใบหน้าของคนเราจะดูเหมือนขวานได้อย่างไร? Langdon เชื่อมคำว่า sá-ni ในความหมายว่า ที่สอง เข้ากับคำว่า ขวาน ที่อยู่ก่อนหน้า ในขณะที่ sanî bunusu ซึ่งหมายถึง การเปลี่ยนสีหน้า หรือ ใบหน้าของเขาเปลี่ยนไป ควรถูกตีความว่าเป็นวลีที่สื่อถึงอาการ กระสับกระส่าย ไม่พอใจ หรือ โกรธ วลีนี้เป็นประเภทเดียวกับ sunnu têmu ที่เป็นที่รู้จักกันดี ซึ่งหมายถึง การเปลี่ยนเหตุผล

เพื่อบ่งบอกถึง ความวิกลจริต โปรดดูข้อความใน Muss-Arnolt, Assyrian Dictionary, หน้า 355 และ 1068 ในภาษาฮีบรู เราก็มีสองวลีที่เหมือนกันนี้ เช่น VAYESANOV ETTA`EMOV (1 ซามูเอล 21, 14 = สดุดี 34, 1) และเขาได้เปลี่ยนเหตุผลของตน กล่าวคือ แสร้งทำเป็นวิกลจริต และ MESANEH PONOYV (โยบ 14, 20) เปลี่ยนใบหน้าของตน เพื่อบ่งบอกถึงการเปลี่ยนแปลงอย่างสิ้นเชิงของสภาวะทางจิตใจ และยังมีสิ่งที่ขนานกันยิ่งกว่าในภาษาอาราเมอิกฉบับคัมภีร์ไบเบิล: ดาเนียล 3, 19 รูปลักษณ์แห่งใบหน้าของเขาเปลี่ยนไป

หมายถึง เขาโกรธจัด โชคดีที่วลีเดียวกันนี้ปรากฏในแผ่นจารึกเยล (บรรทัดที่ 192) sá-nu-ú bu-nu-sú ในบริบทที่ทำให้ไม่เกิดข้อสงสัยเลยว่า เป็นการบรรยายถึงความโกรธเกรี้ยวที่ปะทุขึ้นของทรราช Huwawa:

Huwawa ได้ยินแล้วใบหน้าของเขาก็เปลี่ยนไป

ดังนั้น จึงแปลได้ตรงตัวตามการใช้ในคัมภีร์ไบเบิลว่า สีหน้าของเขาหม่นลง เปรียบเทียบกับวลี pânusu arpu ใบหน้าของเขาถูกทำให้มืดมน (ฉบับอัสซีเรีย I, 2, 48) เพื่อแสดงถึง ความโกรธ ดังนั้น บรรทัดนี้ในแผ่นจารึกเพนซิลเวเนียต้องเป็นการบรรยายความโกรธของ Enkidu เมื่อมีการกวัดแกว่งขวาน ความโกรธของวีรบุรุษก็ถูกปลุกเร้าขึ้นด้วย การเติมรายละเอียดนี้ลงไปเพื่อเตรียมเราให้พร้อมสำหรับเนื้อหาถัดไปที่ Gish บรรยายว่า แม้จะเป็นเช่นนี้ (หรืออาจเป็นเพราะเหตุนี้เอง) Enkidu กลับดูมีเสน่ห์ดึงดูดใจจน Gish ตกหลุมรักเขาทันที เป็นไปได้หรือไม่ว่ารูปเน้น hasinumma (บรรทัดที่ 31) เมื่อเทียบกับ hasinu (บรรทัดที่ 29) ถูกนำมาใช้เพื่อระบุว่า มันคือขวานนั่นเอง

หรือ เพราะขวานเล่มนั้น? ซึ่งน่าจะมีประโยชน์หากได้ตรวจสอบข้อความอื่นๆ ในสมัย Hammurabi เพื่อพิจารณาขอบเขตการใช้และความหมายของ ma รูปเน้นเมื่อเติมหลังคำนาม

บรรทัดที่ 32 การรวมคำว่า amur ù ahtadu ปรากฏในจดหมาย El-Amarna ฉบับที่ 18, 12 เช่นกัน

บรรทัดที่ 34 เมื่อพิจารณาจากรากศัพท์ร่วมในภาษาฮีบรู ซีเรียก และอาหรับ Hobab ที่แปลว่า รัก ดูเหมือนว่าจะเป็นการดีกว่าที่จะอ่านตรงนี้ว่า a-ha-ab-bu-ub, ah-bu-ub, ih-bu-bu ฯลฯ (แทนที่จะเป็นตัว p) เช่นเดียวกับในข้อความอื่นๆ ในฉบับอัสซีเรีย (I, 4, 15; 4, 35; 6, 27 ฯลฯ) และแปลว่า สวมกอด

บรรทัดที่ 38-40 ซึ่งเป็นส่วนท้ายของคอลัมน์ อาจเติมเต็มได้จากฉบับอัสซีเรีย I, 6, 30-32 ประกอบกับบรรทัดที่ 33-34 ของข้อความเรา ดังนั้น ส่วนเริ่มต้นของบรรทัดที่ 32 ในฉบับของ Jensen จึงควรเติมให้สมบูรณ์เป็น [ta-ra-am-sú ki]-i

บรรทัดที่ 43 การคืนรูปข้อความที่ส่วนต้นของบรรทัดนี้

En-ki-[du wa]-si-ib ma-har ha-ri-im-tim

ทำให้เราสามารถคืนรูปส่วนต้นของแผ่นจารึกแผ่นที่สองในฉบับอัสซีเรียได้ด้วย (เปรียบเทียบกับ colophon ของชิ้นส่วน 81, 7-27, 93 ใน Jeremias, Izdubar-Nimrod, แผ่นที่ IV = Jensen, หน้า 134)

[dEn-ki-du wa-si-ib] ma-har-sá

บรรทัดที่ 44 การคืนรูปของบรรทัดนี้ส่วนใหญ่เป็นการคาดการณ์ โดยตั้งอยู่บนสมมติฐานที่ว่าเนื้อหาของมันสอดคล้องในภาพรวมกับบทที่ I, 4, 16 ของฉบับอัสซีเรีย การอ่านคำว่า di-da นั้นค่อนข้างแน่นอน เช่นเดียวกับ ip-ti-[e] และเนื่องจากทั้งสองคำนี้ปรากฏอยู่ในบรรทัดที่กล่าวถึงของฉบับอัสซีเรีย จึงเป็นเรื่องน่าดึงดูดที่จะเติมคำว่า ur-[sá] = สะโพกของนาง (เทียบกับ Holma, Namen der Körperteile, และอื่นๆ, หน้า 101) ไว้ที่ตอนต้น ซึ่งคำนี้พบได้ในบรรทัดเดียวกันของฉบับอัสซีเรียเช่นกัน ไม่ว่าอย่างไรก็ตาม บรรทัดนี้บรรยายถึงเสน่ห์ดึงดูดจากรูปกายของหญิงสาวที่มีต่อเอนคิดู ซึ่งทำให้เขาลืมเลือนทุกสิ่งทุกอย่าง

บรรทัดที่ 46-47 มีลักษณะคู่ขนานกับบทที่ I, 4, 21 ของฉบับอัสซีเรีย รูปคำว่า samkatu ซึ่งหมายถึง หญิงโสเภณี นั้นปรากฏคงที่ในฉบับบาบิโลนเก่า (บรรทัดที่ 135 และ 172) ตรงข้ามกับคำว่า samhatu ในฉบับอัสซีเรีย (I, 3, 19, 40, 45; 4, 16) ซึ่งมีการใช้รูปพหูพจน์ sam-ha-a-ti ด้วย (II, 3b, 40) การสลับกันระหว่างตัวอักษร h และ k นั้นไม่ใช่เรื่องที่ไม่มีบรรทัดฐานมาก่อน (เทียบกับ Meissner, Altbabylonisches Privatrecht, หน้า 107, หมายเหตุ 2 และโดยเฉพาะอย่างยิ่ง Chiera, List of Personal Names, หน้า 37)

เมื่อพิจารณาจากหลักฐานที่นำเสนอในบทนำ สำหรับข้อสันนิษฐานที่ว่าเรื่องราวของเอนคิดูได้ถูกนำมาผนวกรวมกับนิทานว่าด้วยวิวัฒนาการของมนุษย์ยุคบรรพกาลสู่ชีวิตที่ศิวิไลซ์ จึงสมเหตุสมผลที่จะเสนอว่าในเรื่องราวของเอนคิดูฉบับดั้งเดิมนั้น คู่ครองหญิงถูกเรียกว่า samkatu หรือ หญิงโสเภณี ในขณะที่ในนิทานเรื่องมนุษย์บรรพกาลซึ่งถูกโอนย้ายมายังเรื่องของเอนคิดูนั้น ผู้ร่วมทางคือ harimtu หรือ ผู้หญิง เช่นเดียวกับในเรื่องปฐมกาลที่คู่ครองของอาดัมถูกเรียกว่า ishshâ หรือ ผู้หญิง

เพียงอย่างเดียว โปรดสังเกตว่าในส่วนคู่ขนานของอัสซีเรีย (แผ่นจารึกที่ I, 4, 26) เรามีการอ่านสองแบบ คือ ir-hi (รูป imperfect) และแบบแปรผัน i-ri-hi (รูป present) ซึ่งแบบแรกเป็นการอ่านที่ดีกว่า ดังที่ปรากฏในแผ่นจารึกของเรา

บรรทัดที่ 49-59 ดำเนินไปคู่ขนานกับฉบับอัสซีเรีย I, 4, 33-38 โดยมีความแตกต่างเล็กน้อยซึ่งได้อภิปรายไว้แล้วในหน้า 58 และจากจุดนี้เราอาจสรุปได้ว่าฉบับอัสซีเรียเป็นการเรียบเรียงที่เป็นอิสระ เนื่องจากในแผ่นจารึกของเราน่าจะเป็นการกล่าวซ้ำในสิ่งที่อาจเคยนำเสนอไว้บางส่วนในแผ่นจารึกแรกของฉบับบาบิโลนเก่า เราจึงไม่ควรฝืนให้ความคู่ขนานกับแผ่นจารึกแรกของฉบับอัสซีเรียมากจนเกินไป แต่ถึงกระนั้นก็เป็นที่น่าสังเกตว่า (1) แผ่นจารึกของเรามีบรรทัดที่ 57-58 ซึ่งไม่ปรากฏในฉบับอัสซีเรีย และ (2) คำพูดครั้งที่สองของ หญิงสาว

ที่เริ่มต้นในบรรทัดที่ 62 ด้วยคำว่า al-ka จงมา (เช่นเดียวกับคำพูดครั้งแรกในบรรทัดที่ 54) ก็ไม่พบในแผ่นจารึกแรกของฉบับอัสซีเรียเช่นกัน ในทางกลับกัน ฉบับอัสซีเรียมีบรรทัดหนึ่ง (39) ที่ไม่มีในฉบับบาบิโลน นอกเหนือจากคำตอบโดยละเอียดของเอนคิดู (I 4, 42-5, 5) บรรทัดที่ 6 ซึ่งอ่านว่า เอนคิดูและหญิงสาวเดินทางไป (il-li-ku) ยังเมืองเอเรคที่มีกำแพงล้อมรอบ ก็ไม่พบในแผ่นจารึกที่สองของฉบับบาบิโลนเก่า

บรรทัดที่ 63 สำหรับคำว่า magrû ผู้ถูกสาป ให้ดูการใช้บ่อยครั้งในข้อความทางโหราศาสตร์ (Jastrow, Religion Babyloniens und Assyriens II, หน้า 450, หมายเหตุ 2) แลงดอน ด้วยความผิดพลาดอันแปลกประหลาดในการแยก ma-a-ag-ri-im ออกเป็นสองคำคือ ma-a-ak และ ri-i-im พร้อมกับการแปลที่แปลกยิ่งกว่าว่า ไปยังสถานที่โน้นของเหล่าคนเลี้ยงแกะ!! จึงทำให้เขาพลาดประเด็นสำคัญของคำพูดที่สำคัญนี้ไปโดยปริยาย

ส่วนที่: 51/80

บรรทัดที่ 64 ตรงกับส่วนที่ I, 4, 40 ของฉบับอัสซีเรีย ซึ่งมีบรรทัดเพิ่มเติมที่นำไปสู่คำตอบของเอนคิดู จากจุดนี้เป็นต้นไป แผ่นจารึกของเราได้ให้ข้อมูลที่ไม่มีปรากฏในฉบับอัสซีเรีย แต่ไม่ต้องสงสัยเลยว่าข้อมูลนี้คงถูกรวมอยู่ในแผ่นจารึกที่สองของฉบับดังกล่าว ซึ่งปัจจุบันเรามีเพียงเศษเสี้ยวเล็กน้อยเท่านั้น

บรรทัดที่ 70 ต้องตีความว่าเป็นการระบุว่าหญิงผู้นั้นเก็บเครื่องนุ่งห่มชิ้นหนึ่งไว้กับตัว ดังนั้นคำว่า Ittalbas จึงหมายถึง นางยังคงสวมใส่ไว้ ดูเหมือนว่าเครื่องแต่งกายสตรีจะประกอบด้วยเสื้อท่อนบนและผ้านุ่งท่อนล่าง

บรรทัดที่ 72 การคืนรูปคำว่า ดุจเทพเจ้า ได้รับการสนับสนุนจากบรรทัดที่ 51 ซึ่งเอนคิดูถูกเปรียบเปรยว่าดุจเทพเจ้า และได้รับการยืนยันเพิ่มเติมในบรรทัดที่ 190

บรรทัดที่ 73 คำว่า gupru เป็นคำเดียวกับ gu-up-ri (ทอมป์สัน, Reports of the Magicians and Astrologers, และอื่นๆ, 223 rev. 2 และ 223a rev. 8) และต้องเชื่อมโยงกับ gipâru (มุส-อาร์โนลต์, Assyrian Dictionary, หน้า 229a) ซึ่งหมายถึง ทุ่งที่ปลูกพืช ทุ่งหญ้า และคำในทำนองเดียวกัน ดังนั้นคำแปลของทอมป์สันที่ว่า มนุษย์ (ราวกับว่าเป็นคำไวพจน์ของ gabru) จึงต้องได้รับการแก้ไขให้ถูกต้อง

บรรทัดที่ 74 ไม่มีส่วนใดขาดหายไประหว่าง a-sar และ tar-ba-si-im

บรรทัดที่ 75 คำว่า ri-ia-ú ซึ่งแลงดอนแปลว่า คนเลี้ยงแกะ นั้นเทียบเท่ากับคำว่า ri y ในภาษาอาหรับ และ RE`IY ในภาษาฮีบรู ซึ่งหมายถึง ทุ่งหญ้าเลี้ยงสัตว์ อาหารสัตว์ โดยปกติเราจะพบในรูปเพศหญิงคือ ri-i-tu (มุส-อาร์โนลต์, Assyrian Dictionary, หน้า 990b) รอยขาดที่ตอนท้ายของคอลัมน์ที่สองนั้นไม่ร้ายแรง เห็นได้ชัดว่าเอนคิดูซึ่งยังคงคุ้นชินกับการใช้ชีวิตแบบสัตว์ ถูกนำทางไปยังคอกแกะเป็นอันดับแรก และสิ่งนี้บ่งชี้ถึงการบรรยายซ้ำถึงชีวิตในอดีตของเขา ในบรรทัดที่ขาดหายไปสี่หรือห้าบรรทัดนั้น เราอาจสันนิษฐานคืนรูปได้สี่บรรทัด โดยอิงจากฉบับอัสซีเรีย แผ่นจารึก I, 4, 2-5 หรือ I, 2, 39-41 ซึ่งจะทำให้เชื่อมต่อกับจุดเริ่มต้นของคอลัมน์ที่ 3 ได้เป็นอย่างดี

บรรทัดที่ 81 ทั้งในจุดนี้และในบรรทัดที่ 52 ข้อความของเราใช้คำว่า na-ma-ás-te-e ซึ่งต่างจาก nam-mas-si-i ในฉบับอัสซีเรีย เช่น แผ่นจารึก I, 2, 41; 4, 5 และอื่นๆ ดังนั้นจึงเป็นรูปเพศหญิง ตรงข้ามกับรูปเพศชาย หมายเหตุที่ 3 ของแลงดอนในหน้า 213 นั้นทำให้เข้าใจผิด ในตัวบททางโหราศาสตร์เรายังพบคำว่า nam-mas-te เช่นในงานของทอมป์สัน, Reports of the Magicians and Astrologers, และอื่นๆ, ฉบับที่ 200, Obv. 2

บรรทัดที่ 93 คำว่า zi-ma-at (สำหรับ simat) ba-la-ti-im ไม่ได้หมายถึง ความสอดคล้องของชีวิต ตามที่แลงดอนแปล แต่หมายถึงสิ่งที่ เป็นของชีวิต เช่นเดียวกับ si-mat pag-ri-sá ที่หมายถึง เป็นของร่างกายของนาง ในฉบับอัสซีเรีย III, 2a, 3 (เจนเซน, หน้า 146) หญิงผู้นั้นกล่าวว่า อาหารคือเครื่องค้ำจุนชีวิต

บรรทัดที่ 94 การแปลที่แปลกประหลาดของแลงดอนที่ว่า เงื่อนไขและโชคชะตาของดินแดน นั้นตั้งอยู่บนการอ่านที่ผิดพลาด (ดูการแก้ไขในภาคผนวก I) ซึ่งเป็นเรื่องที่ยอมรับไม่ได้ยิ่งขึ้นเพราะในบรรทัดที่ 97 อักษรภาพเดียวกันนี้ Kàs = sikaru ซึ่งหมายถึง ไวน์ ปรากฏขึ้น และเขาแปลได้อย่างถูกต้อง คำว่า Simti mâti ไม่ใช่ โชคชะตาของดินแดน แต่คือ ธรรมเนียมที่ยึดถือของดินแดน

บรรทัดที่ 98 คำว่า as-sa-mi-im (พหูพจน์ของ assamu) ซึ่งแลงดอนตีความว่าเป็นคำวิเศษณ์ในความหมายว่า ครั้ง แท้จริงแล้วเป็นคำที่รู้จักกันดีว่าหมายถึง จอก ขนาดใหญ่ ซึ่งปรากฏในตัวบทบทสวด เช่น CT XVI, 24, obv. 1, 19, mê a-sa-am-mi-e sú-puk จงเทน้ำจากจอก บรรทัดที่ 18 ของข้อความนี้แสดงให้เห็นว่า asammu เป็นคำยืมจากภาษาสุเมเรียน

บรรทัดที่ 99 คำว่า it-tap-sar, I, 2 มาจาก pasâru ซึ่งหมายถึง คลาย เมื่อใช้ร่วมกับ kabtatum (จาก kabitatum ซึ่งมีสองรูปคือ kabtatum โดยการละเสียง i และ kabittu โดยการละเสียง a) ที่หมายถึง ตับ คำว่า pasâru จะมีความหมายว่าการกลับมาเบิกบานใจ เทียบกับ ka-bit-ta-ki lip-pa-sir (ZA V., หน้า 67, บรรทัดที่ 14)

บรรทัดที่ 100 โปรดสังเกตการใช้คำคู่ตามธรรมเนียมระหว่าง ตับ (kabtatum) และ หัวใจ (libbu) เพื่อสื่อถึง นิสัยใจคอ และ จิตใจ เช่นเดียวกับวลีที่ปรากฏในคำอธิษฐานขอขมาที่ว่า ขอให้ตับของพระองค์ทรงระงับ และหัวใจของพระองค์ทรงสงบ

บรรทัดที่ 102 การคืนรูปคำ [lùSÚ]-I = gallabu ซึ่งหมายถึง ช่างตัดผม (Delitzsch, Sumer. Glossar, หน้า 267) เป็นข้อเสนอแนะที่ ดร. เอช. เอฟ. ลุตซ์ มอบให้แก่ข้าพเจ้า การเขียนแบบอักษรภาพ การยกมือ นั้นน่าสนใจ เนื่องจากชวนให้ระลึกถึงท่าทางในการโกนหรือการตัดผม โปรดดูการอ้างถึงช่างตัดผมในงานของ ลุตซ์, Early Babylonian Letters from Larsa, ฉบับที่ 109, 6

บรรทัดที่ 103 แลงดอนแปลคำว่า suhuru ว่า เส้นผม ได้อย่างถูกต้อง และเล็งเห็นว่าคำนี้เป็นคำยืมจากภาษาซูเมอร์ Suhur = kimmatu ซึ่งหมายถึง เส้นผม ตามพจนานุกรมพยางค์ Sb 357 (เทียบกับ Delitzsch, Sumer. Glossar., หน้า 253) สำหรับคำว่า kimmatu ที่หมายถึง เส้นผม โดยเฉพาะผมบนศีรษะและใบหน้า โปรดดู Holma, Namen der Körperteile, หน้า 3 ส่วนเครื่องหมาย Suhur หรือ Suh (Brünnow หมายเลข 8615) เมื่อใช้ร่วมกับ Lal ซึ่งหมายถึง ผมที่ห้อยลงมา จะระบุถึง เครา (ziknu, เทียบกับ Brünnow, หมายเลข 8620 และ Holma, อ้างแล้ว, หน้า 36) และเป็นเรื่องน่าสนใจที่พบว่ามีการใช้ suhuru (ซึ่งนำเข้ามาในฐานะคำยืม) สำหรับร้านตัดผม ตามปรากฏใน II R, 21, 27c (= CT XII, 41)

Ê suhur(ra) (นั่นคือ บ้านแห่งเส้นผม) = sú-hu-ru

เมื่อพิจารณาจากสิ่งเหล่านี้ เราอาจถือได้ว่าข้อสันนิษฐานของ Holma ในการอ่าน sú-[hur-ma-sú] ในรายการ 93074 obv. (MVAG 1904, หน้า 203 และ Holma, Beiträge z. Assyr. Lexikon, หน้า 36) นั้นมีความแน่นอน โดยเป็นคำในภาษาอัคคาเดียนที่เทียบเท่ากับ Suhur-Mas-Ha และเป็นชื่อของปลาชนิดหนึ่ง ซึ่งถูกเรียกเช่นนั้นเพราะมันดูเหมือนมี เครา คู่ (เทียบกับ Holma, Namen der Körperteile) ยิ่งไปกว่านั้น ข้าพเจ้าอดไม่ได้ที่จะมองว่าคำที่เข้าใจยากอย่าง SKYRH (อิสยาห์ 7, 20) เป็นคำยืมจาก suhuru ของเรา และตีความคำว่า ETHORO S VESA`AR HORAGELAYIM ศีรษะและขนของเท้า

(ซึ่งเป็นคำสุภาพที่ใช้เรียกขนรอบอวัยวะเพศ) ว่าเป็นคำอธิบายขยายความสำหรับคำที่พบได้ยากอย่าง Skyrh ที่หมายถึง ขน ของร่างกายโดยทั่วไป เช่นเดียวกับในข้อความในจารึกเพนซิลเวเนีย ดังนั้น โองการในหนังสืออิสยาห์จะอ่านได้ว่า ในวันนั้น องค์พระผู้เป็นเจ้าจะทรงใช้มีดโกนโกนขน (HSKYRH) และแม้แต่เคราก็จะถูกกำจัดออกไป ส่วนที่เหลือของโองการจะเป็นชุดของคำอธิบายขยายความ ได้แก่ (ก) โพ้นฝั่งแม่น้ำ (นั่นคือ อัสซีเรีย) เป็นคำขยายของ YEGALAH (ข) ด้วยกษัตริย์แห่งอัสซีเรีย เป็นคำขยายของ BETA`AR ด้วยมีดโกน

และ (ค) ขนศีรษะและขนเท้า เป็นคำขยายของ HSKYRH สำหรับคำว่า ขนเท้า เรามีคำที่เทียบเท่าได้อย่างน่าสนใจในภาษาบาบิโลเนียนคือ su-hur (และ sú-hu-ur) sêpi (CT XII, 41, 23-24 c-d) โปรดดู Boissier, Documents Assyriens relatifs aux Présages, หน้า 258, 4-5 ประกอบด้วย วลีในภาษาบาบิโลเนียนนี้ เช่นเดียวกับในภาษาฮีบรู ที่ต้องตีความว่าเป็นคำสุภาพสำหรับขนรอบอวัยวะเพศชายหรือหญิง แน่นอนว่าการเปลี่ยนจาก H เป็น K ใน HSKYRH อาจเป็นข้อโต้แย้ง แต่ไม่ใช่ประเด็นร้ายแรงในกรณีของคำยืม ซึ่งมุ่งเน้นที่จะถ่ายทอด การออกเสียง

ของคำดั้งเดิม มากกว่าการหาคำที่เทียบเท่าทางนิรุกติศาสตร์ที่ถูกต้อง การเขียนด้วยตัว K แบบพ่นลมนั้นตอบโจทย์เงื่อนไขนี้ (เทียบกับ samkatum และ samhatum ในหน้า 73 ข้างต้น) เนื่องจากข้อความในหนังสืออิสยาห์เป็นการอ้างถึงอัสซีเรีย ผู้เผยพระวจนะอาจจงใจใช้คำต่างประเทศเพื่อให้ประเด็นของท่านมีความหนักแน่นยิ่งขึ้น การตีความ HSKYRH ว่า ที่ถูกจ้างมา ดังที่เคยทำกันมา และแปลว่า ด้วยมีดโกนที่ถูกจ้างมา นั้น ไม่เพียงแต่เป็นการสมมติถึงอุปมานิทัศน์ที่แข็งทื่อเกินไป แต่ยังยากในทางไวยากรณ์ เนื่องจาก HSKYRH จะเป็นคำคุณศัพท์เพศหญิงที่นำไปขยายคำนามเพศชาย

เมื่อกลับมาพิจารณาข้อความในแผ่นจารึกเพนซิลเวเนีย พึงสังเกตว่าเอนคิดูถูกบรรยายว่ามีขน ปกคลุมทั่วทั้งร่างกาย (ฉบับอัสซีเรีย แผ่นที่ 1, 2, 36) ราวกับสัตว์ และเพื่อให้เขากลายเป็นมนุษย์ผู้มีอารยธรรม ขนเหล่านั้นจึงถูกกำจัดออกไป

บรรทัดที่ 107 คำว่า mutu ในที่นี้มิได้หมายถึง สามี ตามที่แลงดอนสันนิษฐาน แต่ต้องตีความเช่นเดียวกับในบรรทัดที่ 238 ในความหมายทั่วไปว่า บุรุษ ซึ่งมีหลักฐานสนับสนุนอย่างดี

บรรทัดที่ 109 คำว่า la-bi (รูปพหูพจน์) หมายถึง สิงโต มิใช่ เสือดาว ตามที่แลงดอนระบุไว้ คำกริยา ú-gi-ir-ri มาจาก gâru ซึ่งแปลว่า โจมตี การที่แลงดอนแยก ú ออกจาก gi-ir-ri ทำให้ได้ความหมายที่ผิดพลาดโดยสิ้นเชิงและถึงขั้นไร้เหตุผล โปรดดูการแก้ไขในภาคผนวก เขาเข้าใจว่าเครื่องหมาย ú คือคำเชื่อม (!!) ซึ่งแน่นอนว่าเป็นไปไม่ได้

บรรทัดที่ 110 ให้อ่านว่า us-sa-ak-pu, III, 1, จาก sakâpu ซึ่งมักใช้ในความหมายว่า นอนลง และในความเป็นจริงเป็นคำพ้องความหมายกับ salâlu โปรดดู มุส-อาร์โนลต์, พจนานุกรมอัสซีเรีย, หน้า 758ก ในต้นฉบับปรากฏคำว่า Síb (= rê u, คนเลี้ยงแกะ ) พร้อมเครื่องหมายพหูพจน์อย่างชัดเจน เหล่าคนเลี้ยงแกะแห่งราตรี ซึ่งบัดนี้สามารถพักผ่อนได้แล้วเนื่องจากเอนคิดูได้สังหารเหล่าสิงโต ย่อมหมายถึงคนเลี้ยงแกะที่เคยชินกับการเฝ้าฝูงสัตว์ในยามค่ำคืน

บรรทัดที่ 111 คำว่า ut-tap-pi-is คือ II, 2, napâsu, ทำให้เป็นรู ดังนั้นจึงหมายถึง การปักหรือแทง เมื่อใช้กับอาวุธ ส่วน Sib-ba-ri แน่นอนว่ามิใช่ แพะภูเขา ตามที่แลงดอนแปล แต่เป็นรูปแปรของ sibbiru ที่แปลว่า ไม้พลอง และระบุถึงอาวุธพิเศษบางชนิด เนื่องจากบนตราประทับทรงกระบอกที่แสดงภาพเอนคิดูสังหารสิงโตและสัตว์อื่นๆ วีรบุรุษผู้นี้ถือกริชเป็นอาวุธ ดังนั้นสิ่งนี้จึงน่าจะเป็นอาวุธที่เรียกว่า sibbaru

บรรทัดที่ 113 คำแปลของแลงดอนนั้นใช้ไม่ได้อีกครั้งและเป็นเพียงการจินตนาการ ร่องรอยที่ปรากฏสนับสนุนการคืนรูปเป็น na-ki-[di-e], เหล่าคนเลี้ยงแกะ และเนื่องจากบรรทัดนี้ดูเหมือนจะเป็นคู่ขนานกับบรรทัดที่ 110 ข้าพเจ้าจึงขอเสนอว่าในตอนต้นคือ [it-ti]-lu จาก na âlu, นอนลง ซึ่งเป็นคำพ้องความหมายกับ sakâpu ในบรรทัดที่ 110 ดังนั้นเหล่าคนเลี้ยงแกะจึงสามารถหลับได้อย่างสงบหลังจากที่เอนคิดูได้กลายเป็น ผู้พิทักษ์ ฝูงสัตว์ ในฉบับอัสซีเรีย (แผ่นที่ II, 3ก, 4) เอนคิดูถูกเรียกว่า na-kid, คนเลี้ยงแกะ

และในบรรทัดก่อนหน้าเราพบ lùNa-Kid พร้อมเครื่องหมายพหูพจน์เช่นกัน ซึ่งหมายถึง เหล่าคนเลี้ยงแกะ สิ่งนี้ชี้ให้เห็นว่า nakidu อาจเป็นคำยืมจากภาษาซูเมเรียน เว้นแต่จะเป็นในทางกลับกัน คือเป็นคำที่ส่งผ่านจากภาษาอัคคาเดียนไปยังภาษาซูเมเรียน เป็นไปได้หรือไม่ว่าชิ้นส่วนที่กำลังกล่าวถึง (K 8574) ในฉบับอัสซีเรีย (ฉบับแก้ไขของเฮาพท์ หมายเลข 25) คือส่วนที่คู่ขนานกับข้อความของเรา? หากในบรรทัดที่ 4 ของชิ้นส่วนนี้ เราสามารถอ่าน sú แทน sa ได้ นั่นคือ na-kid-sú-nu, คนเลี้ยงแกะของพวกเขา

เราก็จะมีส่วนที่คู่ขนานกับบรรทัดที่ 114 ของแผ่นจารึกเพนซิลเวเนีย โดยที่ na-kid เป็นคำพ้องความหมายกับ massaru, ผู้ปกป้อง บรรทัดก่อนหน้านั้นจึงจะสมบูรณ์ดังนี้:

[it-ti-lu]-nim-ma na-kidmes [ra-bu-tum]

(หรืออาจจะเป็นเพียง it-ti-lu-ma เนื่องจาก nim นั้นไม่แน่ชัด) และจะสอดคล้องกับบรรทัดที่ 113 ของแผ่นจารึกเพนซิลเวเนีย เนื่องจากตัวเขียนบนชิ้นส่วนเล็กๆ นี้เลือนลางมาก จึงเป็นไปได้ว่าในบรรทัดที่ 2 เราต้องอ่านว่า sib-ba-ri (แทนที่จะเป็น bar-ba-ri) ซึ่งจะทำให้เกิดส่วนคู่ขนานกับบรรทัดที่ 111 ของแผ่นจารึกเพนซิลเวเนีย ความแตกต่างระหว่าง Bar และ Sib นั้นมีเพียงเล็กน้อย และเครื่องหมายหนึ่งอาจถูกเข้าใจผิดว่าเป็นอีกเครื่องหมายหนึ่งได้ง่ายในกรณีที่เขียนเบียดกัน ส่วนต่อของบรรทัดที่ 2 ในชิ้นส่วนนี้จะสอดคล้องกับบรรทัดที่ 112 ของแผ่นจารึกเพนซิลเวเนีย ในขณะที่บรรทัดที่ 1 ของชิ้นส่วนอาจเติมเต็มได้เป็น [re-e]-u-ti(?) sá [mu-si-a-tim] แม้ว่าเรื่องนี้จะยังไม่แน่นอนก็ตาม

มหากาพย์กิลกาเมช ฉบับบาบิโลนเก่า

ผู้เขียน: มอร์ริส จาสโตรว์ และอัลเบิร์ต โทเบียส เคลย์

รอยขาดตอนในช่วงท้ายของคอลัมน์ที่ 3 (ประมาณ 5 บรรทัด) และส่วนบนของคอลัมน์ที่ 4 (ประมาณ 8 บรรทัด) ถือเป็นการขัดจังหวะการดำเนินเรื่องที่ร้ายแรงยิ่ง และทำให้ยากต่อการปะติดปะต่อเนื้อความในจุดที่แผ่นจารึกกลับมาอ่านได้อีกครั้ง เราไม่สามารถแน่ใจได้ว่า บุรุษผู้แข็งแกร่ง วีรบุรุษผู้โดดเด่น ซึ่งกล่าวกับใครบางคน (บรรทัดที่ 115-117) นั้นคือเอนคิดู กิช หรือบุคคลอื่นใด แต่สันนิษฐานว่าน่าจะเป็นกิช ในฉบับอัสซีเรีย แผ่นจารึกที่ 1 คอลัมน์ 3 บรรทัดที่ 2 และ 29 เราพบคำบรรยายว่ากิลกาเมชคือ วีรบุรุษผู้โดดเด่น

และในบรรทัดที่ 234 ของแผ่นจารึกเพนซิลเวเนีย กิชถูกเรียกว่า โดดเด่น ขณะที่ในฉบับอัสซีเรีย แผ่นจารึกที่ 1 คอลัมน์ 2 บรรทัดที่ 15 และ 26 เขาถูกระบุว่าเป็น gasru เช่นเดียวกับในตัวบทของเรา หากสมมติเช่นนี้ เขาพูดกับใคร? อาจจะเป็นเหล่าคนเลี้ยงแกะหรือไม่? ไม่ว่าในกรณีใด เขาได้รับคำตอบที่ทำให้เขายินดี หากเศษเสี้ยวของฉบับอัสซีเรีย (K 8574) ที่กล่าวถึงข้างต้นมีเนื้อหาเทียบเท่ากับส่วนท้ายของคอลัมน์ที่ 3 ของแผ่นจารึกเพนซิลเวเนีย เราอาจก้าวไปอีกขั้นและสันนิษฐานด้วยความมั่นใจในระดับหนึ่งว่า กิชได้รับแจ้งถึงวีรกรรมของเอนคิดู และเอนคิดูกำลังมุ่งหน้าไปยังเมืองเอเรค สิ่งนี้ทำให้กิชพอใจ

แต่เมื่อเอนคิดูได้เห็นกิช(?) เขากลับถูกกระตุ้นด้วยความโกรธและปรารถนาจะทำลายล้างอีกฝ่าย ณ จุดนี้ บุรุษ (ซึ่งน่าจะเป็นกิช แม้จะต้องยอมรับความเป็นไปได้ว่าอาจเป็นบุคคลที่สาม) ได้เข้ามาแทรกแซง และกล่าวสุนทรพจน์อันยาวเหยียดเพื่อนำเสนอโชคชะตาและเป้าหมายอันสูงส่งของมนุษยชาติ ความแตกต่างระหว่างเอนคิดูและกิช (หรือบุคคลที่สาม) คือความแตกต่างระหว่างคนเถื่อนยุคดึกดำบรรพ์กับผู้มีอารยธรรม ความแตกต่างนี้ถูกนำเสนอในรูปแบบของการเผชิญหน้ากันระหว่างทั้งสองฝ่าย มนุษย์ยุคดึกดำบรรพ์นั้นแข็งแกร่งกว่าและปรารถนาจะทำลายผู้ที่เขามองว่าเป็นศัตรูและคู่แข่งตามธรรมชาติ ในทางกลับกัน ผู้ที่ยืนอยู่ในระดับที่สูงกว่ากลับปรารถนาจะยกระดับเพื่อนมนุษย์ของตน

ดังนั้น เนื้อหาทั้งหมดของคอลัมน์ที่ 4 จึงเป็นส่วนหนึ่งของบทเรียนที่แนบมากับเรื่องราวของเอนคิดู ผู้ซึ่งถูกระบุว่าเป็นตัวแทนของมนุษย์ในขั้นดึกดำบรรพ์ และถูกใช้เป็นสื่อกลางในการแสดงให้เห็นว่าระดับที่สูงขึ้นนั้นบรรลุถึงได้อย่างไร ผ่านอิทธิพลการนำพาของสตรีที่มีต่อบุรุษ ซึ่งเป็นอิทธิพลที่ใช้เสน่ห์ทางกายของนางเข้าช่วยอย่างแน่นอน

บรรทัดที่ 135 uk-ki-si (รูปคำสั่ง) ไม่ได้หมายถึง นำออกไป ตามที่แลงดอน (ผู้ซึ่งพลาดประเด็นสำคัญของเนื้อความทั้งบท) แปลไว้ แต่ในทางตรงกันข้าม หมายถึง ล่อลวงเขามา ดักจับเขา และคำในลักษณะเดียวกัน คำกริยานี้ปรากฏในแผ่นจารึกเยล บรรทัดที่ 183 และ 186 ด้วย

บรรทัดที่ 137 หมายเหตุของแลงดอนเกี่ยวกับ lu-us-sú ควรถูกปล่อยผ่านไปโดยไม่ต้องกล่าวถึง รูปคำนี้คือ II. 1 จาก esû ซึ่งแปลว่า ทำลาย

บรรทัดที่ 139 เนื่องจากบุรุษที่สตรีเรียกหานั้นกำลังเข้าใกล้เอนคิดู ประธานของคำกริยาทั้งสองจึงเป็นบุรุษ และกรรมคือเอนคิดู ดังนั้นจึงแปลได้ว่า บุรุษผู้นั้นเข้าใกล้เอนคิดูและจ้องมองเขา

บรรทัดที่ 140 การตีความของแลงดอนในบรรทัดนี้ยังคงเป็นเพียงจินตนาการ คำว่า E-di-il ย่อมไม่สามารถเป็น รูปแบบการเขียนทางสัทศาสตร์ที่แปรผัน ของ edir ได้ และแน่นอนว่าบรรทัดนี้ไม่ได้บรรยายถึงสภาวะทางจิตใจของหญิงผู้นั้น บรรทัดที่ 140-141 ควรถูกตีความว่าเป็นการแสดงความประหลาดใจต่อรูปลักษณ์ของเอนคิดู คำแรกดูเหมือนจะเป็นคำสั่งในความหมายว่า จงไปเสีย หรือ ออกไป จากคำว่า dâlu ซึ่งแปลว่า เคลื่อนที่, ร่อนเร่ คำที่สอง e-es ซึ่งแปลว่า เหตุใด ปรากฏร่วมกับคำกริยา dâlu ในชิ้นส่วนของไมส์เนอร์ว่า e-es ta-da-al (คอลัมน์ 3, 1) ซึ่งแปลว่า เหตุใดเจ้าจึงร่อนเร่ไปมา?

คำกริยาที่ท้ายบรรทัดอาจเติมเต็มได้เป็น ta-hi-il-la-am เครื่องหมายสุดท้ายดูเหมือนจะเป็น am แต่ก็อาจเป็น ma ซึ่งในกรณีนี้เราควรเติมเต็มเพียง ta-hi-il-ma โดย Tahîl จะเป็นกริยาบุรุษที่สองกาลปัจจุบันของ hîlu โปรดเทียบกับ i-hi-il ที่ปรากฏบ่อยในตำราโหราศาสตร์ เช่น ในงานของวิโรลโลด์ Adad ฉบับที่ 3 บรรทัดที่ 21 และ 33

บรรทัดที่ 141 การอ่านว่า lim-nu ในตอนต้น แทนที่จะเป็น mi-nu ตามที่แลงดอนเสนอมานั้นมีความแน่นอนยิ่ง เช่นเดียวกับ ma-na-ah-ti-ka แทนสิ่งที่แลงดอนเสนอซึ่งไม่มีความหมายใดๆ เลย คำว่า Manahtu ในความหมายของ ความตรากตรำ และ กิจกรรมแห่งชีวิต (เช่นเดียวกับคำว่า OMOL ตลอดทั้งหนังสือปัญญาจารย์) ปรากฏในบรรทัดนำของมหากาพย์ฉบับอัสซีเรีย I, 1, 8 ว่า ka-lu ma-na-ah-ti-[su] ซึ่งหมายถึง ความตรากตรำทั้งหมดของเขา หรือกล่าวคือ เส้นทางชีวิตทั้งหมดของเขา

บรรทัดที่ 142 ประธานของคำกริยาไม่สามารถเป็นหญิงผู้นั้นได้ตามที่แลงดอนสันนิษฐาน เพราะหากเป็นเช่นนั้น ตัวบทในกรณีดังกล่าว เช่น ในบรรทัดที่ 49 จะต้องใช้คำว่า pi-sá ( ปากของนาง ) ไม่ใช่ pi-sú ( ปากของเขา ) ดังนั้น สุนทรพจน์อันยาวเหยียดที่รายละเอียดเกี่ยวกับหน้าที่และโชคชะตาของมนุษย์ผู้มีอารยธรรม จึงเป็นคำพูดของชายผู้ซึ่งได้พบกับเอนคิดู

ในส่วนบทนำได้มีการชี้ให้เห็นว่า บรรทัดที่ 149 และ 151 ของสุนทรพจน์นี้ ดูเหมือนจะเป็นผลมาจากการปรับแก้ในภายหลัง เพื่อออกแบบให้เหตุการณ์ตอนนี้เชื่อมโยงกับกิช หากสมมติว่าเป็นเช่นนั้น สุนทรพจน์นี้ได้นำเสนอเป้าหมายห้าประการที่แตกต่างกันของชีวิตมนุษย์ ได้แก่ (1) การสร้างบ้านเรือน (บรรทัดที่ 144), (2) การทำงาน (บรรทัดที่ 147), (3) การสะสมทรัพยากร (บรรทัดที่ 148), (4) การแต่งงาน (บรรทัดที่ 150), และ (5) การมีคู่ครองเพียงคนเดียว (บรรทัดที่ 154) ซึ่งทั้งหมดนี้ถูกระบุว่าถูกกำหนดไว้ชั่วนิรันดร์โดยโองการแห่งทวยเทพ (บรรทัดที่ 155-157) และเป็นโชคชะตาของมนุษย์นับแต่กำเนิด (บรรทัดที่ 158-159)

บรรทัดที่ 144 bi-ti-is e-mu-ti ใช้แทน bîti sá e-mu-ti เช่นเดียวกับที่ kab-lu-us Ti-a-ma-ti (ตำนานการสร้างโลกฉบับอัสซีเรีย, IV, 65) ใช้แทน kablu sá Tiamti โปรดเทียบกับ bît e-mu-ti (ฉบับอัสซีเรีย, IV, 2, 46 และ 48) ส่วนท้ายของบรรทัดสูญหายจนไม่สามารถกู้คืนได้ แต่ความหมายโดยรวมนั้นชัดเจน

บรรทัดที่ 146 tu-a-ar เป็นการอ่านที่อาจเป็นไปได้ ซึ่งอาจเป็นรูป construct ของ tu-a-ru ที่ปรากฏบ่อยในเอกสารทางกฎหมาย และมีความหมายในทำนองว่า สิทธิ, ข้อเรียกร้อง หรือ เอกสิทธิ์ โปรดดูข้อความที่ระบุโดย มุส-อาร์โนลต์ ใน Assyrian Dictionary หน้า 1139b

บรรทัดที่ 148 การอ่านว่า uk-la-at ซึ่งหมายถึง อาหาร และในความหมายที่กว้างขึ้นคือ เสบียงอาหาร หรือ สิ่งส่งกำลังบำรุง นั้นมีความแน่นอนยิ่ง เครื่องหมายที่สี่ดูเหมือนเครื่องหมายที่หมายถึง เมือง ส่วน E-mi-sa อาจแทน e-mid-sa ซึ่งหมายถึง จงวางมันไว้ อย่างไรก็ตาม ความหมายโดยรวมของบรรทัดนี้ชัดเจนว่าเป็นการให้คำแนะนำในการรวบรวมทรัพยากร ซึ่งสอดคล้องกับทัศนะต่อชีวิตของชาวบาบิโลนที่มองว่าการทำงานและความมั่งคั่งคือผลลัพธ์ของการตรากตรำ และเป็นจุดมุ่งหมายที่เหมาะสมในชีวิต

บรรทัดที่ 150 (ซึ่งซ้ำกับบรรทัดที่ 152-153) เป็นบรรทัดที่น่าฉงน การแปลคำว่า piti pûk epsi (หรือ episi) ตามที่แลงดอนเสนอว่า จงเปิดออก และกล่าวถ้อยคำของเจ้า นั้น ไม่สามารถยอมรับได้ทั้งในทางนิรุกติศาสตร์และในทุกแง่มุม คำว่า pu-uk (ซึ่งแลงดอนเข้าใจว่าเป็น ปากของเจ้า !!) ย่อมเป็นอะไรไม่ได้เลยนอกจากรูปสร้างของคำว่า pukku ซึ่งปรากฏในฉบับอัสซีเรียในความหมายว่า ตาข่าย (pu-uk-ku เล่ม 1, 2, 9 และ 21 และยังปรากฏในส่วนท้ายของแผ่นจารึกที่ 11 ซึ่งระบุจุดเริ่มต้นของแผ่นจารึกที่ 12 (ฉบับของเฮาพท์ หมายเลข 56) ตลอดจนในคอลัมน์ 2, 29 และคอลัมน์ 3, 6 ของแผ่นจารึกที่ 12 นี้) ในสองตอนหลังที่กล่าวมา pukku เป็นคำพ้องความหมายของ mekû ซึ่งจากความหมายทั่วไปที่แปลว่า สิ่งที่ล้อมรอบ

ได้กลายมาเป็นคำสุภาพที่ใช้เรียกอวัยวะเพศหญิง ดังตัวอย่างในตำนานการสร้างโลกของอัสซีเรีย แผ่นที่ IV, 66 (เป็นคำพ้องของ kablu ที่แปลว่า เอว และอื่นๆ) ดูได้จาก Holma, Namen der Körperteile หน้า 158 คำว่า pukku ของเราต้องถูกตีความในความหมายเดียวกันนี้ คือเป็นคำเรียกอวัยวะเพศหญิง หรืออาจระบุให้เฉพาะเจาะจงยิ่งขึ้นว่า เยื่อพรหมจรรย์ ในฐานะ ตาข่าย แม้ว่ามดลูกโดยทั่วไปอาจถูกเรียกว่า ตาข่าย หรือ สิ่งที่ล้อมรอบ ได้เช่นกัน ส่วน Kak-(si) นั้นไม่ต้องสงสัยเลยว่าต้องอ่านเป็น epsi ตามที่แลงดอนเห็นได้อย่างถูกต้อง หรืออาจจะดีกว่าถ้าอ่านเป็น episi สำนวนอย่าง ip-si-sú lul-la-a (ฉบับอัสซีเรีย, I, 4, 13 และบรรทัดที่ 19 i-pu-us-su-ma lul-la-a) พร้อมคำอธิบายว่า sipir zinnisti งานของสตรี

(นั่นคือ ตามแบบฉบับของสตรี) แสดงให้เห็นว่า epêsu ถูกนำมาใช้ในบริบทของการร่วมเพศ ดังนั้น วลี pitî pûk episi a-na ha-a-a-ri ซึ่งแปลตามตัวอักษรว่า จงเปิดตาข่าย กระทำการเพื่อการสมรส จึงหมายถึงการบรรลุซึ่งการสมรส และบรรทัดนี้มีจุดประสงค์เพื่อชี้ให้เห็นว่าการสมรสพร้อมด้วยการร่วมเพศเป็นหนึ่งในหน้าที่ของบุรุษ แม้ความหมายโดยรวมจะชัดเจนเช่นนี้ แต่การปรากฏของกิชนั้นน่าฉงน เว้นแต่จะสันนิษฐานว่าบรรทัดที่ 149 และ 151 เป็นส่วนที่ถูกเติมเข้ามาในภายหลัง เพื่อเชื่อมโยงคำพูดที่รายละเอียดเกี่ยวกับการก้าวเข้าสู่ชีวิตที่ศิวิไลซ์เข้ากับตัววีรบุรุษ ดูรายละเอียดก่อนหน้านี้ หน้า 45 และถัดไป

บรรทัดที่ 154 assat simâtim คือ ภรรยาที่ถูกต้องตามกฎหมาย และบรรทัดนี้เน้นย้ำเรื่องการมีภรรยาคนเดียวเพื่อต่อต้านการร่วมเพศแบบไม่เลือกคู่ เรารู้ว่าการมีภรรยาคนเดียวเป็นกฎเกณฑ์ในบาบิโลเนีย แม้ว่าบุรุษจะสามารถรับนางบำเรอเพิ่มเติมนอกเหนือจากภรรยาที่ได้รับการยอมรับเป็นคู่สมรสตามกฎหมาย หรือภรรยาอาจมอบทาสให้สามีเป็นนางบำเรอก็ตาม แต่ถึงกระนั้น ตามประมวลกฎหมายฮัมมูราบี มาตรา 145-146 ภรรยายังคงรักษาฐานะของตนไว้ได้ ประมวลกฎหมายนี้ถือเอาเป็นหลักตลอดทั้งฉบับว่าบุรุษมีภรรยาได้เพียง คนเดียว

ซึ่งก็คือ assat simâtim ในตัวบทของเรา วลี ดังนั้น (หรือ ว่า ) ก่อนคำว่า ดังเช่นในภายหลัง ให้ถือเป็นสำนวนที่หมายถึง มันเป็นเช่นนั้น และควรเป็นเช่นนั้นตลอดกาล คล้ายกับวลี mahriam ù arkiam ที่แปลว่า ตลอดกาล ในเอกสารทางกฎหมาย (CT VIII, 38c, 22-23) สำหรับการใช้คำว่า mûk โปรดดู Behrens, Assyrisch-Babylonische Briefe หน้า 3

บรรทัดที่ 158 i-na bi-ti-ik a-bu-un-na-ti-sú เป็นอีกหนึ่งบรรทัดที่น่าฉงน ซึ่ง Langdon เสนอคำแปลว่า ในงานแห่งการปรากฏตัวของเขา ซึ่งคลุมเครือพอๆ กับต้นฉบับ ในหมายเหตุเขากล่าวว่า apunnâti หมายถึง รูจมูก ซึ่งผิดอย่างแน่นอน มีการอภิปรายอย่างกว้างขวางเกี่ยวกับคำนี้ (ดู Holma, Namen der Körperteile, หน้า 150 และ 157) ซึ่งความหมายได้รับการนำเสนอผ่านการอภิปรายของ Christian ใน OLZ 1914, หน้า 397 จากจุดนี้ปรากฏว่าคำดังกล่าวต้องระบุถึงส่วนหนึ่งของร่างกายที่สามารถขยายความหมายให้กว้างขึ้นจนใช้เป็นคำไวพจน์ของคำว่า องค์รวม

ได้ เนื่องจากคำนี้ปรากฏอยู่ในรายการคำที่มีความหมายเท่ากับ Dur = nap-ha-ru องค์รวม , ka-lu-ma ทั้งหมด , a-bu-un-na-tum e-si-im-tum โครงสร้างกระดูก และ kul-la-tum องค์รวม (CT XII, 10, 7-10) Christian แสดงให้เห็นว่าอาจหมายถึง สะดือ ซึ่งสามารถขยายความหมายไปถึงร่างกายโดยทั่วไปได้อย่างเหมาะสม แต่เราอาจก้าวไปไกลกว่านั้นและระบุว่า สายสะดือ (ซึ่ง Christian เสนอไว้ในเบื้องต้นเช่นกัน) คือความหมายหลัก จากนั้นจึงเป็น สะดือ และจากจุดนี้จึงกลายเป็น ร่างกาย โดยทั่วไป โครงสร้างของสายสะดือที่เป็นเส้นสายหลายเส้นจะอธิบายได้ว่าเหตุใดจึงใช้รูปพหูพจน์ abunnâti รวมถึงข้อเท็จจริงที่ว่าคนเราสามารถกล่าวถึงด้านซ้ายและด้านขวาของ appunnâti ได้ เพื่อแยกความแตกต่างระหว่าง สายสะดือ

และ สะดือ จึงมีการใช้อักษรภาพ Dur (ซึ่งความหมายทั่วไปคือ riksu พันธะ [Delitzsch, Sumer. Glossar., หน้า 150]) สำหรับอย่างแรก ในขณะที่ใช้ Li Dur สำหรับอย่างหลัง แม้ว่าการอ่านในภาษาอัคคาดของทั้งสองกรณีจะเหมือนกันก็ตาม ดังนั้น สำนวน เมื่อ (หรือ ณ การ) ตัดสายสะดือของเขา จึงหมายถึง ตั้งแต่เกิด เนื่องจาก การตัดสายสะดือที่เชื่อมทารกกับมารดาคือเครื่องหมายของการเริ่มต้นชีวิตที่แยกจากกัน ดังนั้น บรรทัดที่ 158-159 ในตอนท้ายของการกล่าวกับเอนคิดู จึงเน้นย้ำอย่างเห็นภาพว่า สิ่งที่ได้กล่าวมานั้นคือชะตากรรมของมนุษย์ที่ถูกกำหนดไว้ตั้งแต่เกิด [โปรดดูข้อสังเกตของ Albright เกี่ยวกับ abunnatu ใน Revue d Assyriologie 16, หน้า 173-175

อย่างไรก็ตาม ข้าพเจ้าไม่เห็นด้วยกับข้อสรุปของเขาที่ว่า คำนี้หมายถึง กระดูกสันหลัง เป็นหลัก และหมายถึง ส่วนสูง ในลำดับถัดมา]

ในส่วนที่ขาดหายไปประมาณสามบรรทัดที่ท้ายคอลัมน์ 4 และประมาณหกบรรทัดที่ต้นคอลัมน์ 5 จะต้องมีการกล่าวถึงผลของการพูดกับเอนคิดู และการแสดงออกถึงความพร้อมของเขาในการยอมรับคำแนะนำ ดังเช่นในตอนก่อนหน้า (บรรทัดที่ 64) ที่เอนคิดูแสดงความเต็มใจที่จะติดตามหญิงผู้นั้น ไม่ว่าอย่างไรก็ตาม ทั้งสองจึงมุ่งหน้าไปยังใจกลางเมือง โดยมีเอนคิดูเดินนำหน้าและหญิงผู้นั้นเดินตามหลัง ฉากจนถึงจุดนี้ต้องเกิดขึ้นนอกเมืองเอเรค ในแถบชานเมืองหรือทางเข้าเมือง ซึ่งเป็นที่ตั้งของทุ่งหญ้าและคอกแกะ

บรรทัดที่ 174 um-ma-nu-um ไม่ได้หมายถึง ช่างฝีมือ ตามที่ Langdon สันนิษฐาน แต่หมายถึง ผู้คน แห่งเอเรค เช่นเดียวกับในฉบับอัสซีเรีย แผ่นที่ IV, 1, 40 ซึ่งคำนี้ปรากฏร่วมกับ i-dip-pi-ir ซึ่งอาจถือได้ว่าเป็นคำไวพจน์ของ pahâru รวบรวม เช่นเดียวกับ i-dip-pir (แผ่นที่ I, 2, 40) รวบรวมเข้ากับฝูงสัตว์

บรรทัดที่ 180-182 จะต้องมีคำบรรยายถึงความคล้ายคลึงกันระหว่างเอนคิดูกับกิช แต่บรรทัดเหล่านี้ชำรุดเกินกว่าจะสามารถฟื้นฟูได้อย่างแน่นอน โปรดดูส่วนแก้ไข (ภาคผนวก) สำหรับข้อเสนอแนะในการอ่านช่วงท้ายของบรรทัดที่ 181

ส่วนที่: 58/80

บรรทัดที่ 183 สามารถบูรณะคืนได้ด้วยความน่าจะเป็นอย่างยิ่งโดยอาศัยฉบับอัสซีเรีย แผ่นที่ 1, 3, 3 และ 30 ซึ่งบรรยายถึงเอนคิดูว่าเป็นผู้ ซึ่งมีอำนาจกล้าแข็งในแผ่นดิน

บรรทัดที่ 186-187 คำที่น่าฉงนซึ่งดูเหมือนจะอ่านได้ว่า kak-ki-a-tum นั้น แทบจะเป็นไปไม่ได้เลยที่จะหมายถึง อาวุธ ตามที่แลงดอนเสนอ เพราะหากเป็นเช่นนั้น เราควรจะพบคำว่า kakkê และยิ่งไปกว่านั้น การแปลเช่นนั้นไม่ทำให้เกิดใจความใดๆ โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อคำกริยา ú-te-el-li-lu นั้นแทบจะไม่มีข้อสงสัยเลยว่าต้องแปลว่า ยินดี ไม่ใช่ ชำระให้บริสุทธิ์ คำว่า Kakkiatum หากเป็นการอ่านที่ถูกต้อง อาจเป็นชื่อเรียกของเมืองเอเรค เช่นเดียวกับคำว่า ribîtim

บรรทัดที่ 188-189 เป็นอีกส่วนที่แลงดอนเข้าใจผิดโดยสิ้นเชิง เนื่องจากการอ่านที่คลาดเคลื่อน โปรดดูการแก้ไขในภาคผนวก

บรรทัดที่ 190 คำว่า i-li-im ในบรรทัดนี้ถูกใช้ในลักษณะเดียวกับคำว่า Elohîm ในภาษาฮีบรู ซึ่งหมายถึง พระเจ้า

บรรทัดที่ 191 sakissum = sakin-sum ตามที่แลงดอนได้อธิบายไว้อย่างถูกต้อง

บรรทัดที่ 192 เริ่มต้นเหตุการณ์ตอนใหม่ซึ่งมีความคลุมเครืออยู่บ้างเนื่องจากมีส่วนที่ขาดหายไปในช่วงต้นของคอลัมน์ที่ 6 เหตุการณ์ตอนนี้ดำเนินไปสู่การเผชิญหน้าอย่างเป็นศัตรูระหว่างกิชและเอนคิดู ซึ่งมีการกล่าวถึงในคอลัมน์ที่ 2 ของแผ่นที่สี่ในฉบับอัสซีเรีย บรรทัดที่ 35-50 ซึ่งเป็นส่วนเดียวที่หลงเหลืออยู่ในคอลัมน์นี้ มีเนื้อหาบางส่วนที่ขนานไปกับคอลัมน์ที่ 5-6 ของแผ่นเพนซิลเวเนีย แต่เขียนในรูปแบบที่สั้นกว่ามาก เนื่องจากสิ่งที่ปรากฏเป็นเหตุการณ์โดยละเอียดในแผ่นเพนซิลเวเนียนั้น ในแผ่นที่สี่ของฉบับอัสซีเรียเป็นเพียงการสรุปซ้ำถึงความสัมพันธ์ระหว่างสองวีรบุรุษ ซึ่งนำไปสู่การเดินทางไปปราบฮุมบาบา บรรทัดที่ 38-40 ของคอลัมน์ที่ 2 ในฉบับอัสซีเรีย ตรงกับบรรทัดที่ 174-177 ของแผ่นเพนซิลเวเนีย และบรรทัดที่ 44-50 ตรงกับบรรทัดที่ 192-221 ดูเหมือนว่ากิชจะลอบเดินทางในยามวิกาลเพื่อไปหาเทพีอิชฮารา ผู้ซึ่งบรรทมอยู่บนตั่งใน bît êmuti หรือ บ้านแห่งครอบครัว

(ฉบับอัสซีเรีย แผ่นที่ IV, 2. 46-48) เขาได้เผชิญหน้ากับเอนคิดูบนถนน และฝ่ายหลังได้ขวางทางกิช โดยวางเท้ากั้นประตูทางเข้าบ้านที่เทพีประทับอยู่ จึงเป็นการขัดขวางไม่ให้กิชเข้าไปได้ จากนั้นทั้งสองจึงเกิดการปะทะกันอย่างรุนแรงซึ่งกิชเป็นฝ่ายพ่ายแพ้ ความหมายของเหตุการณ์ตอนนี้ยังไม่ชัดเจน เอนคิดูตั้งใจจะพรากเทพีอิชฮารา—ซึ่งเป็นอีกรูปหนึ่งของอิชตาร์—ผู้เป็นคู่ครองของกิช (ซึ่งในที่นี้ถูกมองว่าเป็นเทพเจ้า ดูบรรทัดที่ 190 ของแผ่นเพนซิลเวเนีย = ฉบับอัสซีเรีย แผ่นที่ I, 4, 45 ดุจเทพเจ้า ) หรือว่าวีรบุรุษทั้งสองผู้เป็นคู่ปรับกัน กำลังชิงชัยเพื่อครอบครองเทพี?

และในฉากนี้เองหรือไม่ที่เอนคิดูกลายเป็น คู่แข่ง (me-ih-rù, บรรทัดที่ 191 ของแผ่นเพนซิลเวเนีย) ของกิชผู้เป็นเทพ? เราคงต้องพอใจกับการที่แผ่นเพนซิลเวเนียช่วยให้เห็นข้อบ่งชี้ที่ชัดเจนขึ้นถึงมูลเหตุของการต่อสู้ระหว่างสองวีรบุรุษ และทิ้งการอธิบายเหตุการณ์ตอนนี้ไว้จนกว่าจะมีโชคพบหลักฐานเพิ่มเติมที่จะช่วยให้กระจ่างขึ้น ซึ่งอาจมีการอ้างถึงเหตุการณ์ตอนนี้ในฉบับอัสซีเรีย แผ่นที่ II, 3b, 35-36

บรรทัดที่ 196 สำหรับคำว่า i-na-ag-sá-am (จาก nagâsu) แลงดอนเสนอคำแปลที่เกิดจากจินตนาการล้วนๆ ว่า โอบกอดนางในยามหลับ ในขณะที่ความหมายที่ชัดเจนคือ เขาเข้าไปใกล้ โปรดดูพจนานุกรมอัสซีเรียของ มัส-อาร์โนลต์ หน้า 645a

บรรทัดที่ 197-200 ดูเหมือนจะตรงกับแผ่นที่ IV, 2, 35-37 ของฉบับอัสซีเรีย แม้ว่าจะไม่ได้ขนานกันอย่างสมบูรณ์ ดังนั้นเราอาจเติมคำว่า [ittaziz] Enkidu ที่ต้นบรรทัดที่ 35 ของฉบับอัสซีเรีย เพื่อให้ตรงกับบรรทัดที่ 197 ของแผ่นเพนซิลเวเนีย ส่วนบรรทัดที่ 36 ของ IV, 2 ดูจะตรงกับบรรทัดที่ 200 อย่างแน่นอน (dan-nu-ti = da-na-ni-is-sú)

บรรทัดที่ 208 เครื่องหมายแรกดูคล้ายกับ sar มากกว่า แม้ว่า ur จะเป็นไปได้เช่นกัน

บรรทัดที่ 211 เป็นคำบรรยายถึงเอนคิดูอย่างชัดเจน ดังที่ปรากฏจากการเปรียบเทียบกับฉบับอัสซีเรีย I, 2, 37: [pi]-ti-ik pi-ir-ti-sú uh-tan-na-ba kima d_Nidaba, เส้นผมของเขาแตกยอดดั่งรวงข้าวสาลี ดังนั้นเราจึงต้องเติมชื่อเอนคิดูลงในบรรทัดก่อนหน้า นอกจากนี้ในแผ่นจารึกที่ IV, 4, 6 ของฉบับอัสซีเรีย ยังมีการกล่าวถึงเส้นผมที่สยายของเอนคิดูด้วย

บรรทัดที่ 212 สำหรับการเติมเต็มข้อความในบรรทัดนี้ ให้ดู Harper, Assyrian and Babylonian Letters, ฉบับที่ 214

บรรทัดที่ 214 สำหรับ ribîtu mâti ให้ดูหมายเหตุข้างต้นในบรรทัดที่ 28 ของคอลัมน์ 1

บรรทัดที่ 215-217 มีเนื้อหาสอดคล้องกับฉบับอัสซีเรีย IV, 2, 46-48 เกือบทั้งหมด ส่วนความแตกต่างระหว่าง ki-ib-su ที่ใช้แทน sêpu และ kima lîm ดั่งวัวตัวผู้ แทนที่ ina bâb êmuti (ซึ่งซ้ำจากบรรทัดที่ 46) รวมถึง ana surûbi ที่ใช้แทน êribam นั้น เป็นความแตกต่างเพียงเล็กน้อยแต่ก็น่าสนใจ ฉบับอัสซีเรียแสดงให้เห็นว่า ประตู ในบรรทัดที่ 215 คือ ประตูบ้านของตระกูล ซึ่งเป็นที่ที่เทพีอิชฮาราบรรทมอยู่

บรรทัดที่ 218-228 รายละเอียดการต่อสู้ระหว่างสองวีรบุรุษปรากฏเพียงบางส่วนในฉบับอัสซีเรีย

บรรทัดที่ 218 คำว่า li-i-im ในที่นี้เห็นได้ชัดว่าต้องถือเป็นพหูพจน์ เช่นเดียวกับในบรรทัดที่ 224 เช่นเดียวกับที่ su-ki-im (บรรทัดที่ 27 และ 175), ri-bi-tim (บรรทัดที่ 4, 28 และอื่นๆ), tarbasim (บรรทัดที่ 74), assamim (บรรทัดที่ 98) เป็นรูปพหูพจน์ ข้อความของเรา รวมถึงแผ่นจารึกเยล ให้ภาพประกอบที่น่าสนใจเกี่ยวกับความลังเลในสมัยฮัมมูราบีในการใช้ im สองรูปแบบ คือ (ก) เพื่อบ่งบอกความเป็นพหูพจน์ (เช่นในภาษาฮีบรู) และ (ข) เพื่อเป็นเพียงคำลงท้ายเพื่อการเน้นย้ำ (บรรทัดที่ 63, 73 และ 232) ซึ่งรูปแบบหลังนี้ได้กลายเป็นรูปแบบหลักในยุคหลังฮัมมูราบี

บรรทัดที่ 227 กิลกาเมชมักถูกแสดงภาพบนตราประทับทรงกระบอกในท่าคุกเข่า เช่น ตราประทับ Ward หมายเลข 159, 160, 165 และดูฉบับอัสซีเรีย V, 3, 6 ซึ่งบรรยายว่ากิลกาเมชคุกเข่า แม้ว่าในที่นี้จะเป็นการสวดอ้อนวอนก็ตาม โปรดดูรายละเอียดเพิ่มเติมในบทวิจารณ์แผ่นจารึกเยล บรรทัดที่ 215

บรรทัดที่ 229 แน่นอนว่าเราต้องอ่านว่า uz-za-sú ความโกรธของเขา ไม่ใช่ us-sa-sú หอกของเขา ตามที่แลงดอนอ่าน ซึ่งไม่ทำให้เกิดความหมายใดๆ

บรรทัดที่ 231 หมายเหตุของแลงดอนนั้นผิดพลาด เขามองข้ามประเด็นสำคัญอีกครั้ง รากศัพท์ของคำกริยาในที่นี้ เช่นเดียวกับในบรรทัดที่ 230 (i-ni-ih) คือ nâhu ซึ่งใช้บ่อยครั้งควบคู่กับ pasâhu เพื่อระบุถึงการระงับความโกรธ

บรรทัดที่ 234 คำว่า istên ที่ใช้กับกิช ย่อมระบุว่าเขาเป็นผู้ โดดเด่นเพียงหนึ่งเดียว ไม่ใช่ มนุษย์ธรรมดา ตามที่แลงดอนสันนิษฐาน

บรรทัดที่ 236 สำหรับสมญานาม วัวป่าแห่งคอก ของนินซุน ให้ดู Poebel ใน OLZ 1914 หน้า 6 ซึ่งเป็นผู้ให้ทัศนะที่ถูกต้องเกี่ยวกับชื่อมารดาของกิลกาเมช

บรรทัดที่ 238 คำว่า mu-ti ในที่นี้ไม่สามารถหมายถึง สามี ได้ แต่หมายถึง บุรุษ โดยทั่วไป โปรดดูหมายเหตุในบรรทัดที่ 107 ด้านบน การที่แลงดอนอ่านผิดอย่างประหลาดโดยใช้ ri-es-su แทน ri-es-ka ( ศีรษะของเจ้า ) ทำให้เขาพลาดประเด็นสำคัญอีกครั้ง นั่นคือการที่เอนคิดูปลอบประโลมคู่แข่งของตนโดยบอกว่าเขาถูกลิขิตให้มีอาชีพที่สูงส่งกว่าบุรุษสามัญ เขาจะเป็นมากกว่าเพียงแค่นักสู้เพื่อชิงรางวัล แต่เขาจะได้เป็นกษัตริย์ และไม่ต้องสงสัยเลยว่าต้องเป็นในความหมายโบราณ คือเป็นตัวแทนของเทพเจ้า สิ่งนี้ระบุได้จากข้อความที่ว่าความเป็นกษัตริย์ถูกกำหนดให้แก่เขาโดยเอนลิล

ในทำนองเดียวกัน ฮุมบับบา หรือ ฮูวาวา ก็ถูกกำหนดโดยเอนลิลให้สร้างความหวาดหวั่นในหมู่มนุษย์ (ฉบับอัสซีเรีย แผ่นที่ 4, 5, 2 และ 5), i-sim-sú dEnlil = แผ่นจารึกเยล บรรทัดที่ 137 ซึ่งต้องเติมคำนี้ลงไป สถานะที่มอบให้แก่เอนลิลนี้เป็นดัชนีสำคัญสำหรับต้นกำเนิดของมหากาพย์ ซึ่งแสดงให้เห็นว่ามีอายุย้อนไปถึงสมัยที่เทพเจ้าผู้คุ้มครองเมืองนิปปูร์ได้รับการยอมรับว่าเป็นประมุขสูงสุดของเหล่าทวยเทพ สิ่งนี้ทำให้เรามีเหตุผลที่จะย้อนกลับไปอย่างน้อยหลายศตวรรษก่อนสมัยฮัมมูราบีเพื่อหาจุดเริ่มต้นของเรื่องราวของกิลกาเมช เพราะหากเรื่องนี้ถือกำเนิดในสมัยฮัมมูราบี เราควรจะพบมาร์ดุคปรากฏแทนที่เอนลิล

บรรทัดที่ 242 ตามที่ได้ชี้แจงไว้ในการแก้ไขตัวบท (ภาคผนวก) sú-tu-ur สามารถเป็นได้เพียง III, 1 จาก atâru ซึ่งหมายถึง เกินกว่า เป็นเรื่องน่าเสียดายที่ส่วนที่เหลือของบรรทัดขาดหายไป เนื่องจากนี่เป็นกรณีแรกที่โคลอโฟนเริ่มต้นด้วยคำดังกล่าว ในทางใดทางหนึ่ง sutûr ต้องระบุว่าสำเนาของตัวบทนี้ถูก ขยาย ออกมา เป็นเรื่องน่าดึงดูดใจที่จะเติมบรรทัดนี้ว่า sú-tu-ur e-li [duppi labiri] และแปลว่า ขยายจากต้นฉบับ เพื่อเป็นข้อบ่งชี้ถึงการชำระมหากาพย์อย่างเป็นอิสระในสมัยฮัมมูราบี

อย่างไรก็ตาม ทั้งหมดนี้เป็นเพียงการคาดการณ์ และเราต้องอดทนรอให้แผ่นจารึกฉบับบาบิโลเนียเก่าปรากฏขึ้นมามากกว่านี้ มีโอกาสที่บางส่วนของฉบับเดียวกับแผ่นจารึกเยลและเพนซิลเวเนียจะอยู่ในมือของพ่อค้าในขณะนี้ หรือถูกขายให้กับพิพิธภัณฑ์ในยุโรปไปแล้ว สงครามได้ขัดขวางความเป็นไปได้ในการติดตามที่อยู่ของกลุ่มแผ่นจารึกซึ่งไม่ควรถูกแยกออกจากกันอย่างร้ายแรง