ตอนที่ 1

วิวัฒนาการของทุนนิยม

ระบบแห่งความขัดแย้งทางเศรษฐกิจ หรือ ปรัชญาแห่งความทุกข์ยาก (System of Economical Contradictions; Or, The Philosophy of Misery)
โดย พี. เจ. พรูดอง

"ข้าจะทำลายเพื่อสร้างใหม่"
(เฉลยธรรมบัญญัติ 32)

เล่มที่หนึ่ง

สารบัญ

บทนำ

บทที่ 1: ว่าด้วยศาสตร์ทางเศรษฐศาสตร์
1. ความขัดแย้งระหว่าง "ข้อเท็จจริง" และ "สิทธิ" ในเศรษฐศาสตร์สังคม
2. ความไม่เพียงพอของทฤษฎีและการวิพากษ์วิจารณ์

บทที่ 2: ว่าด้วยมูลค่า
1. ความขัดแย้งระหว่าง มูลค่าในการใช้ และ มูลค่าในการแลกเปลี่ยน
2. องค์ประกอบของมูลค่า และนิยามของความมั่งคั่ง
3. การประยุกต์ใช้กฎสัดส่วนของมูลค่า

บทที่ 3: วิวัฒนาการทางเศรษฐกิจ ช่วงที่ 1: การแบ่งงานกันทำ
1. ผลกระทบที่ขัดแย้งกันของหลักการแบ่งงาน
2. ความไร้ประสิทธิภาพของวิธีการบรรเทาปัญหา โดย บลังกี, เชอวาลิเยร์, ดูนอยเยร์, รอสซี และปาสซี

บทที่ 4: ช่วงที่ 2: เครื่องจักร
1. หน้าที่ของเครื่องจักรในมิติของเสรีภาพ
2. ความย้อนแย้งของเครื่องจักร: จุดกำเนิดของทุนและค่าจ้าง
3. แนวทางป้องกันผลกระทบอันเลวร้ายจากเครื่องจักร

บทที่ 5: ช่วงที่ 3: การแข่งขัน
1. ความจำเป็นของการแข่งขัน
2. ผลกระทบที่บ่อนทำลายและการสูญสิ้นเสรีภาพจากการแข่งขัน
3. วิธีแก้ไขปัญหาการแข่งขัน

บทที่ 6: ช่วงที่ 4: การผูกขาด
1. ความจำเป็นของการผูกขาด
2. ความหายนะของแรงงานและการบิดเบือนทางความคิดที่เกิดจากการผูกขาด

บทที่ 7: ช่วงที่ 5: ตำรวจ หรือ การจัดเก็บภาษี
1. แนวคิดสังเคราะห์เรื่องภาษี: จุดเริ่มต้นและการพัฒนาแนวคิด
2. ความย้อนแย้งของภาษี
3. ผลลัพธ์ที่เลวร้ายและไม่อาจหลีกเลี่ยงได้ของภาษี (เสบียง, กฎหมายควบคุมการใช้จ่าย, ตำรวจท้องถิ่นและอุตสาหกรรม, สิทธิบัตร, เครื่องหมายการค้า ฯลฯ)

บทที่ 8: ความรับผิดชอบของมนุษย์และพระเจ้า ภายใต้กฎแห่งความขัดแย้ง หรือ ทางออกของปัญหาเรื่องพระผู้สร้าง
1. ความผิดบาปของมนุษย์: การตีความตำนานการตกจากสวรรค์
2. การตีความตำนานเรื่องพระผู้สร้าง: การถดถอยของพระเจ้า

บทนำ

ก่อนที่ผมจะเข้าสู่เนื้อหาของบันทึกเล่มใหม่นี้ มีสมมติฐานหนึ่งที่ผมต้องอธิบายก่อน ซึ่งแน่นอนว่ามันอาจจะฟังดูแปลกประหลาด แต่ถ้าไม่มีสมมติฐานนี้ ผมก็ไม่สามารถดำเนินเรื่องให้เข้าใจได้เลย นั่นคือสมมติฐานเรื่อง "พระเจ้า"

บางคนอาจจะบอกว่า การสมมติว่ามีพระเจ้า ก็เท่ากับเป็นการปฏิเสธพระเจ้า แล้วทำไมคุณไม่ยืนยันการมีอยู่ของพระองค์ไปเลยล่ะ?

มันเป็นความผิดของผมหรือที่ความเชื่อเรื่องพระเจ้ากลายเป็นเรื่องน่าสงสัย? เป็นความผิดของผมหรือที่แค่การเอ่ยถึงพระผู้เป็นเจ้าก็ถูกมองว่าเป็นหลักฐานของคนที่จิตใจอ่อนแอ? และในบรรดาโลกอุดมคติทางปรัชญาทั้งหมด ทำไมเรื่องนี้ถึงเป็นเรื่องเดียวที่โลกไม่ยอมรับอีกต่อไป? หรือเป็นความผิดของผมที่ความจอมปลอมและความโง่เขลาในทุกหนแห่ง มักจะใช้สูตรสำเร็จอันศักดิ์สิทธิ์นี้เป็นเกราะกำบัง?

ลองดูครูสอนวิชาการคนหนึ่งที่สมมติว่าในจักรวาลนี้มีพลังลึกลับบางอย่างที่ควบคุมดวงอาทิตย์และอะตอม และขับเคลื่อนกลไกทั้งหมดให้ดำเนินไป การสมมติที่ไม่มีหลักฐานรองรับแบบนี้กลับถูกมองว่าเป็นเรื่องธรรมชาติ เป็นที่ยอมรับ และได้รับการสนับสนุน เช่นเดียวกับเรื่อง "แรงดึงดูด" ซึ่งเป็นสมมติฐานที่ไม่มีวันพิสูจน์ได้จริง แต่กลับกลายเป็นเกียรติยศของผู้ค้นพบ ทว่าเมื่อผมพยายามอธิบายเหตุการณ์ของมนุษย์โดยสมมติถึงการแทรกแซงของพระเจ้าด้วยความระมัดระวังที่สุดเท่าที่จะทำได้ ผมกลับถูกมองว่ากำลังสั่นคลอนความน่าเชื่อถือทางวิทยาศาสตร์และสร้างความขุ่นเคืองแก่เหล่านักวิจารณ์ นั่นเป็นเพราะความศรัทธาที่บิดเบี้ยวของเราได้ทำลายความน่าเชื่อถือของพระผู้สร้างไปจนหมดสิ้น และมีพวกต้มตุ๋นสารพัดรูปแบบที่ใช้หลักคำสอนหรือเรื่องแต่งเหล่านี้มาหลอกลวงผู้คน! ผมได้เห็นกลุ่มผู้เชื่อในพระเจ้าในยุคสมัยของผม จนบางครั้งคำด่าทอพระเจ้าก็หลุดออกมาจากปากผม ผมได้ศึกษาความเชื่อของชาวบ้าน—ผู้คนที่ไบรเดนเรียกว่าเป็นมิตรแท้ของพระเจ้า—และผมก็รู้สึกสยดสยองกับคำปฏิเสธที่เกือบจะหลุดจากปากตัวเอง ด้วยความทรมานจากความรู้สึกที่ขัดแย้งกัน ผมจึงหันไปหา "เหตุผล" และเหตุผลนี่เองที่ท่ามกลางความย้อนแย้งทางคำสอนมากมาย ได้บีบให้ผมต้องใช้สมมติฐานนี้ เพราะการยึดติดกับหลักการตายตัวเรื่องพระเจ้าพิสูจน์แล้วว่าไร้ผล แล้วใครจะรู้ว่าสมมติฐานนี้จะนำพาเราไปสู่จุดไหน?

ดังนั้น ผมจะอธิบายว่า ในขณะที่ผมศึกษาความลึกลับของการปฏิวัติทางสังคมอย่างเงียบเชียบในใจ โดยปราศจากปัจจัยภายนอกใดๆ "พระเจ้า" หรือสิ่งลึกลับที่ไม่อาจหยั่งรู้ได้ ได้กลายมาเป็นสมมติฐานสำหรับผม หรือถ้าจะพูดให้ชัดคือ เป็น "เครื่องมือทางตรรกะ" ที่จำเป็น

I.

หากผมติดตามแนวคิดเรื่องพระเจ้าผ่านการเปลี่ยนแปลงในแต่ละยุคสมัย ผมจะพบว่าแนวคิดนี้เป็นเรื่องของ "สังคม" อย่างยิ่ง หมายความว่ามันเป็นผลจากการศรัทธาของกลุ่มคน มากกว่าจะเป็นแนวคิดของปัจเจกบุคคล ทีนี้ คำถามสำคัญคือ ความศรัทธาแบบกลุ่มนี้เกิดขึ้นได้อย่างไรและภายใต้สถานการณ์ไหน?

ในมุมมองทางศีลธรรมและสติปัญญา สังคมหรือ "มนุษย์ในฐานะกลุ่มก้อน" มีความแตกต่างจากปัจเจกบุคคลตรง "ความฉับพลันในการกระทำ" หรือพูดง่ายๆ คือ "สัญชาตญาณ" ในขณะที่ปัจเจกบุคคลเชื่อว่าตนเองทำตามแรงจูงใจที่รู้ตัว และสามารถเลือกที่จะทำหรือไม่ทำได้ตามใจชอบ โดยเชื่อว่าตนเองมีเสรีภาพ และยิ่งรู้สึกมีเสรีภาพมากขึ้นเมื่อมีเหตุผลที่เฉียบคมและข้อมูลที่กว้างขวาง แต่สังคมกลับถูกขับเคลื่อนด้วยแรงผลักดันที่ดูเหมือนไม่มีการไตร่ตรองหรือวางแผนในตอนแรก แต่พอนานเข้า กลับดูเหมือนถูกชี้นำโดยอำนาจที่เหนือกว่า ซึ่งดำรงอยู่ภายนอกสังคม และผลักดันสังคมให้มุ่งหน้าไปสู่เป้าหมายที่ไม่อาจหยั่งรู้ด้วยพลังที่ไม่อาจต้านทานได้ การสถาปนาระบอบกษัตริย์ สาธารณรัฐ การแบ่งชนชั้น หรือสถาบันตุลาการ ล้วนเป็นปรากฏการณ์ของสัญชาตญาณทางสังคมนี้ ซึ่งการสังเกตผลลัพธ์นั้นง่ายกว่าการระบุหลักการหรือหาสาเหตุของมันมาก แม้แต่นักปรัชญาประวัติศาสตร์อย่าง บอสซูเอต์, วีโก, เฮอร์เดอร์ หรือเฮเกล ก็พยายามที่จะพิสูจน์ว่ามี "โชคชะตาที่ถูกกำหนดไว้" คอยควบคุมทุกการเคลื่อนไหวของมนุษย์ และผมสังเกตเห็นว่า สังคมมักจะเรียกหา "อัจฉริยภาพ" หรือสิ่งศักดิ์สิทธิ์ก่อนจะลงมือทำเสมอ ราวกับต้องการให้อำนาจเบื้องบนรับรองในสิ่งที่สัญชาตญาณของสังคมได้ตัดสินใจไปแล้ว การเสี่ยงทาย คำพยากรณ์ การบูชายัญ การสรรเสริญจากมหาชน หรือการสวดมนต์ร่วมกัน ล้วนเป็นรูปแบบของการไตร่ตรองที่ล่าช้าของสังคมทั้งสิ้น

ความสามารถลึกลับนี้เป็นเรื่องของสัญชาตญาณล้วนๆ และเป็นสิ่งที่ "เหนือสังคม" ซึ่งแทบจะไม่ปรากฏในตัวบุคคล แต่กลับวนเวียนอยู่เหนือมนุษยชาติราวกับจิตวิญญาณที่คอยดลใจ และนี่คือข้อเท็จจริงพื้นฐานที่สุดของจิตวิทยา

มนุษย์ต่างจากสัตว์ชนิดอื่นตรงที่ แม้จะถูกขับเคลื่อนด้วยทั้งความปรารถนาส่วนตัวและแรงผลักดันของกลุ่ม แต่มนุษย์มีความสามารถในการรับรู้และระบุได้ว่า "สัญชาตญาณ" หรือ "โชคชะตา" (fatum) ใดที่นำทางตนอยู่ และเราจะเห็นต่อไปว่ามนุษย์ยังสามารถคาดการณ์หรือแม้แต่ส่งผลต่อคำสั่งนั้นได้ด้วย และการกระทำแรกของมนุษย์ที่เปี่ยมไปด้วยความคลั่งไคล้ (จากลมหายใจแห่งทิพย์) คือการกราบไหว้ "พระผู้สร้าง" ที่มองไม่เห็น ซึ่งเขารู้สึกว่าตนต้องพึ่งพิง และเรียกสิ่งนั้นว่า "พระเจ้า" ซึ่งก็คือ ชีวิต, ภาวะ, จิตวิญญาณ หรือถ้าจะให้ง่ายกว่านั้นคือ "ตัวฉัน" (Me) เพราะในภาษาโบราณ คำเหล่านี้มีความหมายเหมือนกันและออกเสียงคล้ายกัน "เราคือเรา" พระเจ้าตรัสกับอับราฮัม "และเราทำพันธสัญญากับเจ้า" และตรัสกับโมเสสว่า "เราคือภาวะ (The Being) จงบอกลูกหลานอิสราเอลว่า ภาวะได้ส่งเรามาหาเจ้า" คำว่า "ภาวะ" และ "ตัวฉัน" ในภาษาดั้งเดิมซึ่งเป็นภาษาที่เคร่งครัดที่สุด มีลักษณะร่วมกัน ในที่อื่นๆ เมื่อพระยาห์เวห์ทำหน้าที่เป็นผู้ให้กฎหมายผ่านโมเสส และยืนยันถึงความเป็นนิรันดร์ของพระองค์ พระองค์ทรงใช้คำว่า ข้า หรือเน้นย้ำว่า ข้า</> คือ ภาวะ ดังนั้น พระเจ้าของชาวฮีบรูจึงเป็นพระเจ้าที่มีความเป็นปัจเจกและมีเจตจำนงแรงกล้าที่สุด และไม่มีพระเจ้าองค์ใดที่จะสะท้อนสัญชาตญาณของมนุษยชาติได้ดีไปกว่าพระองค์

พระยาห์เวห์ หรือในรูปผสมคือ ยาห์ (Iah) หมายถึง ภาวะ; รวมถึง Iao, ioupitur ก็มีความหมายเดียวกัน; ha-iah ในภาษาฮีบรูแปลว่า เขาเคยเป็น; ei ในภาษากรีกแปลว่า เขาเป็น, ei-nai แปลว่า การเป็น; an-i ในภาษาฮีบรู และ th-i ในการผันคำ แปลว่า ฉัน; e-go, io, ich, i, m-i แปลว่า ฉัน; t-ibi แปลว่า เธอ และสรรพนามบุรุษที่หนึ่งที่ใช้สระ i, e, ei, oi ล้วนบ่งบอกถึงความเป็นบุคคล และพยัญชนะ m, n, s, t ใช้ระบุจำนวนคน ส่วนใครจะโต้แย้งเรื่องความคล้ายคลึงทางภาษาเหล่านี้ผมก็ไม่ขัดข้อง เพราะในระดับลึกขนาดนี้ ศาสตร์ทางภาษาศาสตร์ก็เป็นเพียงหมอกควันและความลึกลับ สิ่งสำคัญที่ผมอยากให้สังเกตคือ ความสัมพันธ์ทางเสียงของชื่อดูเหมือนจะสอดคล้องกับความสัมพันธ์ทางอภิปรัชญาของแนวคิด

ดังนั้น พระเจ้าจึงปรากฏแก่มนุษย์ในฐานะ "ตัวฉัน" ในฐานะแก่นแท้ที่บริสุทธิ์และถาวร วางตัวเป็นกษัตริย์ต่อหน้าข้ารับใช้ และสื่อสารผ่านปากของกวี นักกฎหมาย และผู้พยากรณ์ (musa, nomos, numen) หรือผ่านเสียงของประชาชน (vox populi vox Dei) สิ่งนี้ช่วยอธิบายว่าทำไมจึงมีคำพยากรณ์ที่จริงและเท็จ ทำไมคนที่ถูกแยกตัวออกจากสังคมตั้งแต่เกิดถึงไม่สามารถเข้าถึงแนวคิดเรื่องพระเจ้าได้เอง แต่จะเข้าใจได้ทันทีเมื่อสังคมนำเสนอให้ และทำไมชนชาติที่หยุดนิ่งอย่างชาวจีนถึงสูญเสียความเชื่อนี้ไป ในกรณีของคำพยากรณ์ ความแม่นยำขึ้นอยู่กับ "จิตสำนึกสากล" ที่ดลใจ ส่วนเรื่องแนวคิดพระเจ้า การถูกโดดเดี่ยวและการหยุดนิ่งล้วนเป็นอันตราย เพราะการขาดการสื่อสารทำให้จิตใจจมอยู่กับการพินิจตนเองแบบสัตว์ ส่วนการขาดการเคลื่อนไหวทำให้ชีวิตทางสังคมกลายเป็นกิจวัตรที่เหมือนเครื่องจักร จนในที่สุดแนวคิดเรื่องเจตจำนงและพระผู้สร้างก็หายไป เป็นเรื่องแปลกที่ศาสนาไม่ได้ตายเพราะความก้าวหน้าเท่านั้น แต่ยังตายเพราะความนิ่งเฉยด้วย

ชาวจีนยังคงรักษาความทรงจำเกี่ยวกับศาสนาที่หายไปจากสังคมของพวกเขาตั้งแต่ 5-6 ศตวรรษก่อนคริสตกาล (ดู Pauthier, "China," Paris, Didot) และที่น่าประหลาดใจยิ่งกว่าคือ เมื่อคนกลุ่มนี้สูญเสียศรัทธาแบบดั้งเดิม พวกเขากลับเข้าใจว่า "เทวะ" ก็คือ "ตัวฉันในระดับกลุ่ม" ของมนุษยชาติ ดังนั้นเมื่อสองพันปีก่อน จีนจึงบรรลุผลลัพธ์ทางปรัชญาที่โลกตะวันตกเพิ่งจะค้นพบ ในคัมภีร์ซูจิง (Shu-king) เขียนไว้ว่า "สิ่งที่สวรรค์เห็นและเข้าใจ คือสิ่งที่ประชาชนเห็นและเข้าใจ สิ่งที่ประชาชนเห็นว่าควรได้รับรางวัลหรือการลงโทษ คือสิ่งที่สวรรค์ปรารถนาจะให้รางวัลหรือลงโทษ สวรรค์และประชาชนมีการสื่อสารที่ใกล้ชิดกัน ดังนั้น ผู้ปกครองประชาชนจงระแวดระวังและรอบคอบ" ขงจื๊อก็แสดงแนวคิดเดียวกันในอีกรูปแบบหนึ่งว่า "ได้ใจประชาชน ได้อาณาจักร เสียใจประชาชน เสียอาณาจักร" ในที่นี้ "เหตุผลส่วนรวม" จึงถูกยกย่องให้เป็นราชินีของโลก ซึ่งในที่อื่นตำแหน่งนี้ถูกมอบให้กับการเปิดเผยโองการสวรรค์ ส่วนคัมภีร์เต้าเต๋อจิง (Tao-te-king) ยิ่งชัดเจนกว่านั้น ในงานเขียนที่เป็นเหมือนการวิพากษ์เหตุผลบริสุทธิ์เล่มนี้ เล่าจื๊อระบุว่า "เต๋า" คือเหตุผลสากลและภาวะอันไร้ขอบเขต ความคลุมเครือของหนังสือเล่าจื๊อในมุมมองของผม เกิดจากการที่ท่านรวมหลักการที่ศาสนาและอภิปรัชญาของเราแยกออกจากกันอย่างเด็ดขาดเข้าไว้ด้วยกัน

นอกจากนี้ การที่เราบอกว่า "เหตุผลสากล" คือจุดเริ่มต้นของการเปิดเผยเรื่องพระเจ้า ไม่ได้หมายความว่าเรากำลังยืนยันหรือปฏิเสธการมีอยู่จริงของพระเจ้าแต่อย่างใด ในความเป็นจริง แม้เราจะยอมรับว่าพระเจ้าเป็นเพียงสัญชาตญาณกลุ่มหรือเหตุผลสากล เราก็ยังต้องเรียนรู้ว่าเหตุผลสากลนี้คืออะไรกันแน่ เพราะเหตุผลสากลไม่ได้มีอยู่ในเหตุผลของปัจเจกบุคคล พูดอีกอย่างคือ ความรู้เรื่องกฎทางสังคมหรือทฤษฎีแนวคิดกลุ่ม แม้จะอนุมานมาจากแนวคิดพื้นฐานของเหตุผลบริสุทธิ์ แต่ก็เป็นเรื่องของประสบการณ์ล้วนๆ และไม่มีทางค้นพบได้ด้วยการหักล้างหรือสังเคราะห์ทางตรรกะเพียงอย่างเดียว ดังนั้น เหตุผลสากลที่เรามองว่าเป็นต้นกำเนิดของกฎเหล่านี้ จึงดำรงอยู่ คิด และทำงานในมิติที่แยกจากเหตุผลบริสุทธิ์ เช่นเดียวกับระบบดาวเคราะห์ที่แม้จะถูกสร้างตามกฎคณิตศาสตร์ แต่ตัวระบบดาวเคราะห์เองก็เป็นความจริงที่แยกจากคณิตศาสตร์ ซึ่งไม่สามารถพิสูจน์ได้ด้วยคณิตศาสตร์เพียงอย่างเดียว ผมจึงขอย้ำว่า "เหตุผลสากล" ในภาษาปัจจุบัน ก็คือสิ่งที่คนโบราณเรียกว่า "พระเจ้า" นั่นเอง ชื่อเปลี่ยนไป แต่ตัวตนของมันคืออะไรกันแน่?

ทีนี้ เรามาดูวิวัฒนาการของแนวคิดเรื่องพระเจ้ากัน

เมื่อมนุษย์กำหนดให้มี "พระผู้เป็นเจ้า" ผ่านการตัดสินทางจิตวิญญาณขั้นแรก มนุษย์จะขยายขอบเขตของสิ่งนั้นผ่าน "การเปรียบเทียบ" ทันที พระเจ้าในตอนแรกเป็นเพียงจุดเล็กๆ แต่ในไม่ช้าพระองค์จะแผ่ซ่านไปทั่วโลก

เมื่อมนุษย์สัมผัสได้ถึง "ตัวฉันทางสังคม" และยกย่อง "ผู้สร้าง" เมื่อเขาเห็นร่องรอยของการออกแบบและเจตจำนงในสัตว์ พืช ลำธาร อุกกาบาต และจักรวาลทั้งหมด เขาจึงมอบ "วิญญาณ" หรือ "อัจฉริยภาพ" ให้กับสิ่งของแต่ละชิ้น และรวมไปถึงทั้งหมด กระบวนการยกย่องสิ่งต่างๆ ให้เป็นเทพนี้ดำเนินจากจุดสูงสุดของธรรมชาติ ซึ่งก็คือสังคม ลงไปสู่รูปแบบชีวิตที่ต่ำต้อยที่สุด ไปจนถึงสสารที่ไม่มีชีวิต จาก "ตัวฉันในระดับกลุ่ม" ซึ่งเป็นจุดสูงสุดของการสร้างสรรค์ ไปจนถึงอะตอมสุดท้ายของสสาร มนุษย์จึง "ขยาย" แนวคิดเรื่องพระเจ้า—นั่นคือแนวคิดเรื่องบุคลิกภาพและสติปัญญา—ออกไป เช่นเดียวกับที่พระเจ้าทรง "ขยายสวรรค์" ตามที่คัมภีร์ปฐมกาลบอกเรา นั่นคือการสร้างพื้นที่และเวลา ซึ่งเป็นเงื่อนไขของทุกสรรพสิ่ง